ဒိျပင္နိယာမေတြလည္း ဒီအတိုင္းပဲ၊
ဆိုပါစို႔ - မ်ိဳးေလေစ့ေလး တစ္ခုကို ေျမထဲမွာခ်ၿပီးေတာ့ ျမွဳပ္ထားလုက္လို႔ရွိရင္ ၇-ရက္ေလာက္
ေနလို႔ရွိရင္ အေညွာက္ေလးထြက္လာတယ္ ဆိုပါစို႔။ အဲဒီအခ်ိန္မ်ာ ပထမရက္က် အေညွာက္ ဘယ္ေလာက္မထြက္တယ္,
ဒုတိယရက္က် အေညွာက္ ဘယ္ေလာက္ထြက္တယ္, တတိယရက္က် ဘယ္လိုေျပာင္းတယ္ဆိုတာ သိႏိုင္ပါ့မလား၊
“မသိႏိုင္ပါဘူးဘုရား”၊
အဲဒီ႐ုပ္ေတာင္မွ မသိႏိုင္တာေနာ္၊ ထြက္လာမွသာ ေၾသာ္ -
ထြက္လာၿပီလို႔ေျပာတာ၊ သို႔ေသာ္ ေျပာင္းလဲမႈက ေန႔စဥ္ရွိေနတာ၊ နာရီနဲ႔အမွ်၊ မိနစ္နဲ႔အမွ်
ရွိေနတာ၊ မေျပာင္လဲဘဲနဲ႔ ဝုန္းကနဲ႔ ၇-ရက္ေျမာက္က်မွ အျမစ္ဆင္းၿပီး အေညွာက္ထြက္တာ ဟုတ္ပါ့မလား၊
မဟုတ္ဘူး၊ ေျပာင္းလဲမႈက မိနစ္ပိုင္းအလိုက္ ရွိေနတယ္ေပါ့၊ အဲဒီေျပာင္းလဲမႈ အတိုင္းအတိုင္း
အေသးစိတ္ေလးေတြကို လူေတြက မျမင္ႏိုင္ဘူးေပါ့၊ အဲဒါဟာ process ပဲ၊ Process ဆိုတာ ရွိကိုရွိတယ္။
ၾကည့္ေလ - ဘုန္းႀကီးတို႔တေတြ ေခါင္းေျပာင္ေအာင္
ရိတ္ထားၿပီး ဒီကေန႔ ရိတ္ထားတဲ့ဟာ ေနာက္တစ္ရက္က်ေတာ့ မေန႔က ရိတ္ထားတဲ့ပံုစံ မဟုတ္ေတာ့ဘူး၊
ဆံပင္ေလးေတြနည္းနည္းထြက္လာတယ္၊ ေနာက္ တတိယရက္က်ေတာ့ နည္းနည္းေလး ထပ္ထြက္လာတယ္၊ စတုတၳရက္က်ေတာ့
နည္းနည္းေလး ထပ္ထြက္လာတယ္၊ တစ္ခါတည္း ထြက္လာတာမဟုတ္ဘူး၊ မိနစ္ပိုင္းအလိုက္ မိနစ္ပိုင္းအလိုက္
ေျပာင္းလဲမႈကေလးေတြရွိတယ္၊ ေသေသ ခ်ာခ်ာ ေလ့လာေစာင့္ၾကည့္ေနမယ္ ဆိုရရင္ အဲဒီ ေျပာင္းလဲမႈေလးေတြက
ျမင္ႏိုင္တယ္၊ ႐ုပ္တရားဆိုေတာ့ ၾကည့္လုိ႔ ျမင္လုိ႔ ရတယ္ေပါ၊ ေဟာဒီ နာမ္တရားဆိုတာက်ေတာ့
မ်က္စိနဲ႔ ၾကည့္လို႔ ျမင္လု႔ိ မရႏိုင္ဘူး။
ေကာင္းၿပီ - အဲဒီ ႐ူပါ႐ံုဆိုတဲ့
အာ႐ံုေလးဟာ မ်က္စိတံခါးက ျဖတ္ဝင္လုိက္တာနဲ႔ တစ္ၿပိဳင္နက္ အနည္းဆံုး စတိၱကၡဏ တစ္ခ်က္လြန္လာၿပီးတဲ့ေနာက္မွ
စၿပီး ဥပါဒ္တာ ႐ူပါ႐ံုရဲ႕ စတင္ေမြးဖြားျဖင္းလုိ႔ ဒီလိုေျပာပါတယ္၊ မ်က္စိထဲမွာ သူေပၚလာတာ
သူ႔ရဲ႕ေမြးဖြားျခင္းပဲ၊ ေမြးဖြားတဲ့ အခ်ိန္ေလးက အင္မတန္မွ တိုေတာင္းတယ္၊ စိတၱကၡဏ တစ္ခ်က္ထက္
တိုေတာင္းတယ္၊ ႐ူပါ႐ံု ေမြဖြားတာခဏေလး တစ္ခုပဲရွိတယ္၊ ေမြးဖြားၿပီးတဲ့အခါမွာ တည္တံ့ေနတဲ့
ဌီခဏ က်ေတာ့ အလြန္ရွည္တယ္ေပါ့၊ နာမ္ထက္စာလု႔ိရွိရင္ ဒီ႐ူပါ႐ံုေလးက ႐ုပ္တရားျဖစ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္
ရွည္တယ္။
႐ုပ္တရားေတြမွာ ဥပါဒ္ခဏက သိပ္တိုတယ္၊
ဘက္ခဏကလည္း သိပ္တုိတယ္။ သို႔ေသာ္ ရပ္တည္ေနတဲ့အခ်ိန္ပိုင္း ဌီခဏက်ေတာ့ ခဏငယ္ ၄၉-ခ်က္ခန႔္
တည္ေနတယ္၊ အဲဒီရပ္တည္ေနတဲ့ အခ်ိန္အတြင္းမွာ သူက စိတ္နဲ႔ေတြ႔ဆံုတာ၊ သူက ျဖစ္လွ်င္ျဖစ္ျခင္း၊
သူေမြးဖြားလွ်င္ေမြးဖြားျခင္း စိတ္နဲ႔ေတြ႔ဆံုလို႔ မရဘူး၊ သူ႔ကို ဖမ္းယူမယ့္စိတ္နဲ႔
မေတြ႔ဆံုႏိုင္ေသးဘူး၊
ဘာျဖစ္လုိ႔တုန္းဆိုရင္ ပင္ကိုယ္စိတ္ ဘဝင္စိတ္ေတြက သူ႔အာ႐ံုနဲ႔သူ
သြားေနတာ၊ အဲဒီပင္ကိုယ္စိတ္ေတြ မျပတ္လို႔ရွိရင္လည္း ေနာက္ထပ္ စိတ္က ဝင္လို႔မရဘူးေနာ္။
ပင္ကိုယ္စိတ္ကို အေျခခံၿပီေတာ့မွ အာ႐ံုအသစ္ေၾကာင့္မို႔ စိတ္အသစ္ျဖစ္ရတာ။ ေျပာမယ္ဆိုလုိ႔ရွိရင္
‘ပကတိစိတ္နဲ႔ ဝိကတိစိတ္’ လု႔ိ။ ဆိုပါစို႔ - ပကတိဆိုတဲ့ ပင္ကိုယ္စိတ္ေတြက သြားေနသည့္အတြက္ေၾကာင့္
‘ဝိကတိ’ ဆိုတဲ့ အာ႐ံုအသစ္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ စိတ္ေတြဟာ မဝင္ေရာက္ႏိုင္ေသးဘူး။
ေကာင္းၿပီ - ႐ူပါ႐ံုေလးက အဲဒီလို
မ်က္စိတံခါးမွ လာၿပီးေတာ့ ေပၚလို္က္တဲ့အခါမွာ အနည္းဆံုး စိတၱကၡဏ ၁-ခ်က္ေသာ္လည္ေကာင္း,
၂- ခ်က္ေသာ္လည္ေကာင္း, ၃- ခ်က္ေသာ္လည္ေကာင္း, မ်ားစြာ ခ်က္ေသာ္လည္ေကာင္း ျဖတ္ေက်ာ္ၿပီးေတာ့မွသာလွ်င္
အသစ္ေပၚလာတဲ့ အာ႐ံုကို သိႏိုင္တဲ့စိတ္နဲ႔ ဆံုေတြ႔မိတယ္လုိ႔ ဒီလိုေျပာတယ္၊ အဲဒါကို အဘိဓမၼာတၱသဂၤဟက်မ္းမွာလို႔
ဒီလိုေျပာတယ္၊
အဲဒါကို အဘိဓမၼတၱသဂၤဟက်မး္မွာ “ဧကစိတၱကၡဏာ တီတာ နဝါ ဗဟုစိတၱကၡဏာ တီတာ
နိဝါ ဌိတိပတၱာ ေနဝ” - ႐ူပါ႐ံု၊ သဒၵါ႐ံု၊ ဂႏၶာ႐ံု၊ ရသာ႐ံု၊
ေဖာ႒ဗၺာ႐ံု ဆိုတဲ့ အာ႐ံုငါးပါးဟာ ဌီခဏ ေရာက္တဲ့အခါမွာ စိတၱကၡဏ တစ္ႀကိမ္လြန္၍ ျဖစ္ေစ,
ႏွစ္ႀကိမ္လြန္၍ျဖစ္ေစ လြန္ၿပီးမွသာ ထင္လာႏိုင္တယ္။ ၾကည့္ေလ - အတီတ ဘဝင္ကေလးတစ္ခ်က္
လြန္သြားၿပီ၊ ဒါ အတီတဘဝင္ကို ေျပာတာ၊ သို႔ေသာ္
သူ ထင္ႏိုင္ေသးတာ မဟုတ္ဘူး၊ စတုတၳစိတ္ေလာက္က်မွ သူနဲ႔ေတြ႔တာ၊ ပထမစိတ္က ဘဝင္စိတ္, ဒုတိယစိတ္ကလည္း
ဘဝင္စိတ္, တတိယစိတ္ကလည္း ဘဝင္စိတ္ပဲ၊ ဘဝင္စိတ္ မွန္သမွ် အခု ေလာေလာဆယ္ မ်က္စိတံခါးမွာ
ဆက္သြယ္လာတဲ့ အာ႐ံုကို မသိႏိုင္ဘူး၊ မျမင္ႏိုင္ဘူး။
အဲဒီလို မ်က္စိတံခါးမွာ လာေရာက္
ဆက္သြယ္လိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ အဲဒီ ဘဝင္စိတ္ ၃-ႀကိမ္ျဖစ္ၿပီးေတာ့ ျပတ္ထြက္သြားၿပီဆိုေတာ့မွ
ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္း အာဝဇၨစိတ္ဆိုတာေလး ေပၚလာတယ္၊ အဲဒီ အာဝဇၨန္းစိတ္က ငါးဒြါရမွာ ဆင္ျခင္ေပးတယ္၊
ဦးလွည့္ေပးတယ္၊ အာ႐ံုရွိရာကို မ်က္ႏွာမူေပးတဲ့စိတ္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေျပာမယ္ဆိုရင္
အာ႐ံုအသစ္ကို welcome လုပ္တဲ့ စိတ္ေနာ္၊ ႀကိဳဆိုလိုက္တာ၊ တံခါးဖြင့္ေပးလိုက္တာ၊ သူက
တံခါးဖြင့္မေပးရင္ ျမင္လုိ႔မရေတာ့ဘူး၊ ဒါေၾကာင့္မို႔လို႔ သူ တံခါးဖြင့္ေပးတဲ့ အခါမွ
ေနာက္က စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္လာတယ္၊ ျမင္တဲ့စိတ္က အဲဒီေနာက္မွ လိုက္လာရတာ၊ အဲဒီေတာ့ ခ်က္ခ်င္းႀကီးျမင္တာ
မဟုတ္ေသးဘူး။
အဲဒီ တံခါးဖြင့္ေပးတဲ့ ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းစိတ္ကို
အ႒သာလိနီ အ႒ကထာမွာ “နားမၾကားတဲ့ တံခါးေစာင့္” လို႔ ဒီလို နာမည္ ေပးတယ္၊ တံခါးေခါက္လိုက္တယ္၊ သူၾကားလို႔
ဖြင့္ေပးတာ မဟုတ္ဘူး၊ သူ႔ကို အမွတ္သညာေပးတာ၊ အမွတ္သညာ ေပးလိုက္လို႔ သူ တံခါးထ,ဖြင့္ရတယ္၊
ၾကားေတာ့ မၾကားဘူးတဲ့၊ ျမင္ႏိုင္တာ မဟုတ္ဘူး၊ တံခါးဖြင့္ေပး႐ံု ဖြင့္ေပးလိုက္တာပဲ၊
ဘာေၾကာင့္ သူက တံခါးဖြင့္ႏိုင္တုန္းဆိုေတာ့
အာ႐ံုနဲ႔ဝတၳဳ ဆံုစည္းမႈရဲ႕ စြမ္းအားနဲ႔ သူက တံခါးဖြင့္ေပးတာ၊ အဲဒီစိတ္က စၿပီးေတာ့
အသစ္ေရာက္လာတဲ့, မ်က္စိတံခါးမွာ ဝင္လာတဲ့ အာ႐ံုနဲ႔စိတ္ေတြဟာ အလုပ္ လုပ္ၾကၿပီတဲ့။
အဲဒီ ပဥၥဒါြရာဝဇၨန္းစိတ္ဆိုတာ ကုသိုလ္လည္း
မဟုတ္ဘူး, အကုသိုလည္း မဟုတ္ဘူး, ကံရဲ႕အက်ိဳးတရားလည္း မဟုတ္ဘူး၊ ႀကိယာစိတ္ျဖစ္တယ္၊ ႀကိယာစိတ္ဆိုတာ
သက္သက္ အလုပ္လုပ္တဲ့ စိတ္တစ္ခုပဲ၊ ဘာ့ေၾကာင့္ေပၚလာတုန္းဆိုရင္ ဝတၳဳအာ႐ံုဆံုတဲ့ စြမ္းအားေၾကာင့္
ေပၚလာတာ၊ အဲဒီ ဆံုတဲ့စြမ္းအားေၾကာင့္ ေပၚလာတဲ့ ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းစိတ္ကေလးက ျဖစ္ၿပီးတာနဲ႔
တစ္ၿပိဳင္နက္ ပ်က္သြားတယ္၊ သူ ပ်က္သြားျခင္းသည္ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ျဖစ္ဖို႔ရန္ chance ပဲ။
ဒါေၾကာင့္မို႔လို႔ ေျပာတယ္ မဟုတ္လား၊
ျမင္သိစိတ္ကေလးျဖစ္ဖို႔ရန္အတြက္ သုတၱန္ ပါဠိေတာ္ေတြမွာ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာထားတာေတြက စကၡဳပသာဒနဲ႔
႐ူပါ႐ံု ဒီ ၂-ခု အေၾကာင္း ျပဳၿပီးေတာ့ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ ေပၚတယ္၊ “စကၡံဳစ ပဋိစၥ ႐ူေပစ ဥပၸဇၨတိ
စကၡဳဝိညာဏံ” ၊ မ်က္စိရယ္ အဆင္းရယ္၊ ဒီ၂-ခုကို အေၾကာင္းျပဳ
အမွီၿပဳၿပီးေတာ့ ျမင္သိစိတ္ ေပၚတယ္လို႔ ထိုထုိ သုတၱန္ေတြမွာ ေဟာသြားတယ္။
သို႔ေသာ္ ဒီအေၾကာင္း ၂-ခုတည္းလားဆို
မဟုတ္ဘူးတဲ့၊ အေထာက္အကူျဖစ္တဲ့ အေၾကာင္းေတြ လိုေသးတယ္၊ အေထာက္အကူျဖစ္တဲ့အေၾကာင္းက ဘာလဲဆိုရင္
မ်က္စိနဲ႔ အာ႐ံုၾကား သို႔မဟုတ္ အဆင္းအာ႐ံုေလးေပၚမွာ လိုအပ္တဲ့ အလင္းေရာင္ ရွိရဦးမယ္၊
ေမွာင္ေနရင္ ျမင္ရမွာ မဟုတ္ဘဲကိုး။ အဲဒါေၾကာင့္ အလင္းေရာင္ဆိုတဲ့ အၾကာင္းတစ္ခုလည္း
လုိအပ္တယ္၊ ေနာက္တစ္ခု ဘာတုန္းဆိုေတာ့ ႏွလံုးသြင္းမႈ မနသိကာရ တဲ့။
ဒါေၾကာင့္ လယ္တီဆရာေတာ္ႀကီးက “စကၡာေလာက ႐ူပထင္ၿပီ မနသီ
ေလးလီ စကၡဳဖို႔” လို႔ အ႒ကထာေတြမွာပါတဲ့ စကားအတိုင္း
လကၤာစီထားတာ။ ‘စကၡဳ’ ဆိုတာ စကၡဳပသာဒ႐ုပ္ကိုေျပာတာ၊ ‘အာေလာက’ ဆိုတာ အလင္းကိုေျပာတာ၊ ‘႐ူပထင္ၿပီ’ ဆိုတာ အဆင္းအာ႐ံုေလး လာထင္တာ၊ ‘မနသီ’ ဆိုတာ ႏွလံုးသြင္းမႈ၊ ေပါင္းလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့
အေၾကာင္း ၄-မ်ိဳး၊ အဲဒီအေၾကာင္း ၄-မ်ိဳးထဲက ‘မနသီ’ ဆိုတဲ့အေၾကာင္းက ဘာေျပာတာတုန္းဆို ေဟာဒီ ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္း
စိတ္ကေလးကို ေျပာတာ၊ ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္း စိတ္က အာဝဇၨန္းပဲ၊အာဝဇၨန္းဆိုတာ ‘မနသိကာရ’ပဲ၊ ဒီ အာဝဇၨန္းစိတ္ကေလး မပါဘဲနဲ႔ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္
မျဖစ္ႏိုင္ဘူး၊ ေဟာဒီ အေၾကာင္းတရားေတြရွိတယ္၊ အေၾကာင္း ၄-မ်ိဳး။
ေကာင္းၿပီ၊ မ်က္စိတံခါးကို ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းစိတ္က
ဖြင့္ေပးလို္္က္တဲ့ အခါ ျမင္ျခင္းကိစၥ ေဆာင္ရြက္တာက စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္တဲ့၊ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ျဖစ္တယ္၊ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္က ျမင္႐ံုပဲ
ျမင္တာ၊ အဲဒီျမင္တဲ့ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ဟာ ‘ကမၼဝိပါက’ ကံရဲ႕အက်ိဳးတရားျဖစ္တယ္၊ ကံက ဖန္တီးထားတဲ့စိတ္၊
ဘယ္မွာဖန္တီးထားတာတုန္းလို႔
ေသခ်ာလုိက္ရွာၾကည့္ရင္ ကံက ဖန္တီးထားတဲ့ စစကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ကေလးဟာ စကၡဳပသာဒ႐ုပ္နဲ႔ အတူတကြာ
ရွိေနလားလို႔ဆိုေတာ့ စိတ္ဆိုတာ မရွိမဟုတ္ဘူး,
အျဖစ္တရား၊ စကၡဳပသာဒဆိုတာလည္း အမွန္ကေတာ့ ရွိေနတာ မဟုတ္ဘူး၊ ျဖစ္ေနၾကတာပဲ၊ အေၾကာင္းေတြေၾကာင့္
ျဖစ္ေနၾကတာ၊ ျဖစ္ေနတဲ့ စကၡဳပသာဒထဲမွာ ေဟာဒီ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ ျဖစ္လာႏိုင္တဲ့ အေနအထား
possibility ရွိေနတာကို ေျပာတာ။
ဥပမာ - ဂက္စ္မီးျခစ္ထဲမွာ မီးမရွိေပမယ့္လို႔
မီးျဖစ္ႏိုင္တဲ့ အေနအထား မရိွဘူးလား၊ ရွိတယ္၊ ေအး အဲဒါမ်ိဳးလို လူေတြရဲ႕ စကၡဳပသာဒမွာလည္းပဲ
စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ကေလးေပၚဖုိ႔ အေနအထားရွိေနတယ္လု႔ိ ေျပာတာေနာ္၊ သူလည္း ကံေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့
ဟာပဲ၊ ကံေၾကာင့္ ျဖစ္ေပမယ့္လုိ႔ ကံကေန ဖန္တီးေပးထားတဲ့ စကၡဳပသာဒ႐ုပ္ကို စိတ္တို႔ ဥတုတို႔
အာဟာရတုိ႔က အေထာက္အပံ့ေပးလု႔ိ ဆက္လက္ရွင္သန္ေနတာ။
ေဟာဒီ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ေလးက်ေတာ့
ဝတၳဳ အာ႐ံုနဲ႔ ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းစိတ္ရဲ႕ အကူအညီနဲ႔မွ သူက ျဖစ္လုိ႔ရတာ၊ ကံတစ္ခုတည္း မဟုတ္ေတာ့ဘူး၊
ဟုတ္ရဲ႕လား၊ အေၾကာင္းေတြ ေျမာက္မ်ားစြာရွိလာပံုကို စဥ္းစားၾကည့္တာ၊ စကၡဳဝိညာဏ္ဆိုတဲ့
ျမင္သိစိတ္ ျဖစ္ေပၚဖို႔ရန္ အာ႐ံုဝတၳဳ ဆံုစည္းမႈ႕ဟာ အေၾကာင္းတစ္ခုပဲ၊ အာ႐ံုနဲ႔ဝတၳဳ ဆံုစည္းလုိက္သည္ႏွင့္
တစ္ၿပိဳင္နက္တည္း ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းက တံခါးဖြင့္ေပးလိုက္လို႔ သူက ျမင္ရတယ္၊ အဲဒီ ျမင္သိစိတ္ကေလးက
ဘြားကနဲေပၚလာတယ္၊ ေပၚလာၿပီးေတာ့ သူက ေပ်ာက္သြားျပန္တယ္။
အဲဒီ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ဟာ အဘိဓမၼာသင္တဲ့
ပုဂၢိဳလ္ေတြက စကၡဳဝိညာဏ္ေဒြးလို႔ ဒီလိုသံုးတယ္၊ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္က ၂-ခု ရွိတယ္ေပါ့၊ ကုသလဝိပါတ္
ကုသိုလ္ရဲ႕ အက်ဳိး, အကုသလဝိပါတ္ အကုသိုလ္ရဲ႕ အက်ိဳးလို႔ ၂-မ်ိဳး ရွိတယ္။
စာေပက်မ္းဂန္မွာ ‘ဝိပါတ္အမွန္ ေဇာအျပန္’
ဆိုတဲ့ စကားရွိတယ္၊ အာ႐ံုနဲ႔ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ဝိပါတ္စိတ္ေတြဟာ ဆိုပါစို႔ - ဣ႒ာ႐ံုနဲ႔
ေတြ႔လာၿပီ၊ ေကာင္းတဲ့အာရံုနဲ႔ေတြ႔ရင္ ကုသိုလ္ရဲ႕ အက်ိဳးလို႔ မွတ္တယ္၊ အနိ႒ာ႐ံုနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ရွိရင္
အကုသလဝိပါတ္ အကုသိုလ္ရဲ႕အက်ိဳးလို႔မွတ္တယ္၊ အနိ႒ာ႐ံုနဲ႔ ပတ္သက္လု႔ိ ရွိရင္ အကုသလဝိပါက္
စကၡဳဝိညာဏ္၊ ဒါက ေျပာင္းလဲလို႔မရဘူး။ အာ႐ံုက ဣ႒ာ႐ံုဆိုလို႔ရွိရင္ ကုသလဝိပါက္, ကုသိုလ္ရဲ႕
အက်ိဳး၊ အနိ႒ာ႐ံုဆိုရင္ အကုသလဝိပါက္, အကုသိုလ္ရဲ႕အက်ိဳး၊ ေဟာ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ ၂-မ်ိဳးထဲက
ေရြးခ်ယ္ပံု ေရြးခ်ယ္နည္း၊ ဒါက စနစ္တက် ေရြးခ်ယ္တဲ့နည္းေပါ့၊ အဲဒါက ေျပာင္းလဲလုိ႔မရဘူး။
ဘာျဖစ္လို႔ ေျပာင္းလဲလို႔ မရတာတုန္းဆိုေတာ့
ဝိပါက္စိတ္ဆိုတာ ကံရဲ႕အက်ိဳးပဲ။ ဘာနဲ႔ အလားသဏၭာန္တူတုန္းဆိုရင္ မွန္ထဲမွာ ေပၚလာတဲ့
အရိပ္လိုပဲေလ၊ ကိုယ့္မ်က္ႏွာ အရွိအတိုင္းပဲ မွန္ထဲမွာ ေပၚမွာမို႔လား၊ မွန္ထဲက ႐ုုပ္ပံုလႊာကို
ျပင္လုိ႔ရသလား၊ မရဘူး။ ရွိတဲ့ပံုအတိုင္း ေပၚမွာပဲ။ အဲဒါလိုပဲ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ေလးက ဣ႒ာ႐ံုနဲ႔ေတြ႔ရင္
ကုသလဝိပါက္စိတ္ ေပၚမွာပဲ, အနိ႒ာ႐ံုနဲ႔ေတြ႔ရင္ အကုသလဝိပါက္စိတ္ေပၚမွာပဲ၊ ဒါက ပံုမွန္။
ေနာက္ - ေဝဒနာနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ရွိရင္လည္း
အဲဒီလို ပံုမွန္သက္မွတ္ခ်က္ကေလးေတြ ရွိတယ္၊ ဝိပါက္စိတ္ဟာ အမွန္ပဲ၊ ျပဳျပင္ ေျပာင္းလဲလို႔မရတဲ့
အေနအထားရွိတယ္၊ ကံေၾကာင့္ျဖစ္တယ္ ဆိုေပမယ့္လို႔ ပစၥဳပၸန္ ဝတၳဳတို႔ အာ႐ံုတို႔ ေပါင္းဆံုတဲ့
စြမ္းအားေၾကာင့္ ျဖစ္လာတာလို႔ ဒီလိုေျပာတယ္။
စကၡဳဝတၳဳကိုမွီရင္ မွီရာ စကၡဳဝတၳဳေလးကလည္း
ပုေရဇာတသတၱိနဲ႔ ေက်းဇူးျပဳလိုက္တာပဲ၊ နိႆယသတိၱနဲ႔ ေက်းဇူးျပဳလိုက္တာပဲ၊ ႐ူပါ႐ံုဆိုတဲ့
အာ႐ံုေလးကလည္းပဲ အာရမၼဏပစၥည္းနဲ႔ ေက်းဇူးျပဳလုိက္တာပဲ၊ ေက်းဇူးျပဳလိုက္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္
ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းစိတ္ ခ်ဳပ္သြားတာနဲ႔ တစ္ၿပိဳင္နက္ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ ကေလးက ေပၚလာတယ္။
ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းစိတ္ရဲ႕ မွီရာက ဟဒယဝတၳဳ၊
စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ေလးရဲ႕ မွီရာက စကၡဳဝတၳဳ၊ မွီရာခ်င္း မတူဘူး၊ ဆက္သြယ္မႈခ်င္းနီးစပ္တယ္၊
မွီရာခ်င္းေတာ့ မတူဘူး။
စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ကေလးျဖစ္ၿပီး ခ်ဳပ္သြားေတာ့
ဘာေပၚလာတုန္းဆိုေတာ့ အဲဒီအာ႐ံုကေလးကို လက္ခံတဲ့ “သမၸဋိစ ၦန” ဆိုတဲ့စိတ္ ေပၚလာတယ္။ အဲဒီမွာလည္းပဲ
အာ႐ံုက အလုိရွိအပ္တဲ့ ဣ႒ာ႐ံု ဆိုလို႔ရွိရင္ ကုသလဝိပါတ္၊ အလုိမရွိအပ္တဲ့ အာ႐ံုဆိုရင္
အကုသလ ဝိပါက္တဲ့။ ဘာျဖစ္လို႔တုန္းဆိုရင္ ဒါက The Law of Nature သဘာဝတရားရဲ႕ ဥပေဒႀကီးပဲ၊
သဘာဝတရားရဲ႕ ဥပေဒမွာ ကုသိုလ္က ဆိုးက်ိဳးေပတယ္ဆိုတာ မရွီဘူး, အကုသိုလ္က ေကာင္းက်ိဳးေပးတယ္ဆုတာ
မရွိဘူး၊ ေကာင္းတာျမင္တာ မွန္သမွ် ကုသိုလ္ရဲ႕ အက်ိဳး, မေကာင္းတာမွန္သမွ် အကုသိုလ္ရဲ႕အက်ိဳး၊
ဒီလိုပဲ သတ္မွတ္တယ္ေနာ္၊ ဒါက The Law of Nature သဘာဝနိယာမတရား ပဲ။
***ေဒါက္တာနႏၵမာလာဘိဝံသ၏
အဘိဓမၼာျမတ္ေဒသနာ(ဒုတိယတြဲ) မွ ပူေဇာ္ပါသည္။
*** ကုသိုလ္ျဖစ္ဖို႔ ေယာနိေသာ မနသိကာရက အေရးႀကီးတယ္"ကို ဆက္လက္ပူေဇာ္ပါမည္။ 
