ဒါေပမယ့္လို႔
ဣ႒ာ႐ံု အနိ႒ာ႐ံု လုိခ်င္စရာအာ႐ံုနဲ႔ မလိုခ်င္စရာအာ႐ံု ဆိုတာက်ေတာ့ ဘာနဲ႔ ခြဲတာတုန္းဆိုရင္
General consensus လူအမ်ားစု ေယဘုယ်သတ္မွတ္ခ်က္နဲ႔ပဲ ေျပာရမယ္တဲ့၊ ဘာျဖစ္လို႔တုန္းဆိုေတာ့
ဒူးရင္းသီးပဲ ၾကည့္ဦး၊ ႀကိဳက္တဲ့သူက်ေတာ့ ဣ႒ာ႐ံု၊ မႀကိဳက္တဲ့သူက်ေတာ့ အနိ႒ာ႐ံု၊ ဟုတ္ရဲ႕လား၊
မႀကိဳက္သူက နံတယ္ေျပာတာပဲ၊ ႀကိဳက္တဲ့သူက ေမႊးတယ္လို႔ ေျပာတာပဲ၊ ေမႊးတဲ့သူအဖို႔ ဣ႒ာ႐ံုျဖစ္ၿပီးေတာ့
နံတဲ့သူအဖို႔ အနိ႒ာ႐ံု ျဖစ္ေနတယ္၊ ငပိလည္း ထို႔တူပဲ၊ ငပိႀကိဳက္တဲ့သူက ေမႊးတယ္၊ ငပိမႀကိဳက္တဲ့သူက
နံတယ္၊ ဣ႒ာ႐ံုနဲ႔ အနိ႒ာ႐ံုကို ေျပာတာ။
ဣ႒ာ႐ံုမွာ သဘာဝဣ႒ာ႐ံု၊ ၂-မ်ိဳးရွိတယ္။
လူဆိုတာ ကိုယ္ထင္ ခုတင္ေရႊနန္းပဲေလ။ သို႔ေသာ္ ဣ႒ာ႐ံုဆိုတာ ကိုယ္ႀကိဳက္လို႔ ဣ႒ာ႐ံုလု႔ိေျပာတာမဟုတ္ဘူး၊
ကိုယ္မႀကိဳက္တဲ့ အနိ႒ာ႐ံုလို႔ ေျပာတာမဟုတ္ဘူး၊ အဲဒါဆိုရင္ လြဲေခ်ာ္ကုန္မွာေပါ့။ အဲဒီေတာ့
ဆိုလိုတာက General consensus ေယဘုယ် သတ္မွတ္ခ်က္၊ အမ်ားႀကိဳက္တဲ့အႀကိဳက္နဲ႔ သတ္မွတ္ရမယ္၊
တစ္ဦးခ်င္း အေနနဲ႔ ေျပာလို႔မရဘူး။
ဒါြရ ေျပာင္းရင္လည္း ဣ႒ အနိ႒ ဆိုတာ
ေျပာင္းေသးတယ္၊ ဆိုပါစို႔ - ေရႊက တန္ဖိုးရွိတဲ့ အရာမို႔လား၊ အဲဒီ ေရႊေခ်ာင္းနဲ႔ ေခါင္းခ်လိုက္လုိ႔ရွိရင္
ခ်မ္းသာမလား၊ ဆင္းရဲမလား၊ “ဆင္းရဲပါမယ္ ဘုရား”၊ ေဟာ ကာယဒြါရ ေရာက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ဒုကၡျဖစ္ျပန္ေရာေနာ္၊
မ်က္စိထဲမွာ လွေပမယ့္လို႔ ထိလိုက္လို႔ရွိရင္ မာေက်ာတယ္ ဆိုေတာ့ ဒုကၡျဖစ္ေသးတာပဲ၊ ဒြါရေျပာင္းရင္
ေျပာင္းတယ္ဆိုတဲ့ သေဘာကို ေျပာတာေနာ္။
ဆိုပါစို႔ - မစင္အညစ္အေၾကးက မ်က္စိက
ၾကည္တယ္၊ ႏွာေခါင္းက ဆိုရင္ေတာ့ အင္မတန္နံတယ္၊ လက္နဲ႔စမ္းၾကည့္ရင္ေတာ့ အိစက္စက္ကေလးေနမွာပဲ၊
အဲဒီေတာ့ ေဖာ႒ဗၺာ အေတြ႔က်ေတာ့ မေကာင္းဘူးလား၊ ေကာင္းတယ္၊ သို႔ေသာ္ ဒီျပင္ ဒြါရနဲ႔ က်ေတာ့
မေကာင္းဘူး၊ အဲဒီလို ဒါြရေျပာင္းသြားရင္ ေကာင္းမေကာင္းဆိုတာကလည္း ေျပာင္းတယ္လို႔ မွတ္တာေပါ့။
ပံုမွန္ယူလို႔ မရဘူးလို႔ ေျပာတာ၊ အဲဒီေတာ့ ဣ႒ အနိ႒ ခြဲတာ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ခြဲျခားတဲ့သေဘာလို႔
ဒီလိုမွတ္ရမယ္။
သဘာဝဣ႒ာ႐ံုဆိုတာ ပင္ကိုယ္က ႏွစ္သက္စရာေကာင္းတဲ့
အာ႐ံု၊ ဥပမာ - ပန္းကေလးေတြ အလြန္ပဲ ႏွစ္သက္စရာေကာင္းတယ္၊ ပရိကပၸဣ႒ာ႐ံု က်ေတာ့ အဲဒီလို
မဟုတ္ဘဲနဲ႔ ကိုယ္ႀကိဳက္လို႔ ေကာင္းေနၾကတာ၊ ဆိုပါစို႔ - ေခြးေသေကာင္ပုပ္ဟာ လူေတြအတြက္ ႏွာေခါင္းပိတ္ေလာက္ေအာင္
စက္ဆုပ္စရာ ျဖစ္ေပမယ့္လို႔ လင္းတေတြ အတြက္ေတာ့ ဝမ္းသာစရာ ျဖစ္မေနဘူးလား၊ ဒါ ႀကိဳက္တာကိုး
သူတို႔ကေနာ္၊ အဲဒါလိုေပါ့ ပရိကပၸဣ႒ာ႐ံုဆိုတာ “ကိုယ္ထင္
ခုတင္ေရႊနန္း” ဆိုတာမ်ိဳး ေျပာတာ။
ေအး ေကာင္းၿပီ - သမၸဋိစိၦဳင္း ဆိုတဲ့စိတ္သည္
အဲဒီလို ေကာင္းတဲ့အာ႐ံုနဲ႔ ေတြ႔ႀကံဳၿပီးလို႔ လက္ခံရရင္ ကုသိုလ္ရဲ႕က်ိဳး ကုသလဝိပါတ္၊
မေကာင္းတဲ့အနိ႒ာ႐ံုဆိုရင္ အကုသိုလ္ရဲ႕ အက်ိဳး အကုသလဝိပါတ္ ေပၚတယ္လို႔မွတ္ရမယ္။ သို႔ေသာ္
သူေပၚလာရျခင္းက အာ႐ံုဝတၳဳ ဆံုစည္းမႈေတြရဲ႕ စြမ္းအားေၾကာင့္ ေပၚလာတာ။
အဲဒီေတာ့ သမၸဋိစိ ၦဳင္းေပၚလို႔ရတာ
ဘယ္သူကေန ေပၚခြင့္ေပးလိုက္တာတုန္းဆို စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ကပဲ၊ စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္ခ်ဳပ္ေပးျခင္းသည္
သမၸဋိစိ ၦဳင္းေပၚဖို႔အတြက္ အေၾကာင္းပဲ၊ အဲဒါေၾကာင့္ ပ႒ာန္မွာ “အနႏၱရပစၥေယာ၊ သမနႏၱရပစၥေယာ၊
နတိၱပစၥေယာ၊ ဝိဂတိပစၥေယာ” လို႔ ေဟာတာ၊ တစ္ခုခ်ဳပ္ေပးလိုက္တာဟာ
ေနာက္တစ္ခုျဖစ္ဖို႔အတြက္ chance ေပးလုိက္တာ၊ ဒါလည္း condition ပဲ။
ေနာက္ၿပီးေတာ့ သႏီၱရစိတ္ - စူးစမ္းတဲ့စိတ္ကေလး၊
စူးစမ္းတဲ့စိတ္ကေလးကလည္း ကုသလဝိပါတ္ အကုသလဝိပါတ္ ၂-မ်ိဳးရွိတယ္၊ ဣ႒ာ႐ံုနဲ႔ ဣ႒မဇၥ်တၱ႐ံု
ဆိုရင္ ေသမနႆဥေပကၡာသႏီၱရဏ ျဖစ္မယ္၊ ကုသလဝိပါတ္လည္း ျဖစ္မယ္၊ အနိ႒ာ႐ံုဆိုရင္ အကုသလဝိပါတ္
ဥေပကၡာသႏီၱရဏ လာမယ္၊ ကုသလဝိပါတ္ အကုသလဝိပါတ္ အဲဒီ ၂-ခုကြဲေနတယ္။
အဲဒီ သႏီၱရဏစိတ္ေလးျဖစ္ၿပီးတဲ့ေနာက္
ဝုေ႒ာစိတ္ တစ္ခါလာျပန္တယ္။ ဝုေ႒ာ ဆိုတာ မေနာဒြါရာဝဇၨန္းပဲ။ အဲဒီေတာ့ မေနာဒြါရာဝဇၨန္းနဲ႔
ကင္းၿပီးေတာ့ ဘယ္ေဇာမွ မျဖစ္ဘူးလို႔ မွတ္ထားရမယ္၊ ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းဆိုတာ ငါးဒြါရမွာ သာပါတာ၊ မေနာဒါြရာဝဇၨန္းက်ေတာ့ ငါးဒါြရမွာလည္းပါတယ္၊ မေနာဒြါရမွာလည္းပါတယ္၊
ပဥၥဒြါရမွာ ‘ဝုေ႒ာ’ ဆိုတဲ့ နာမည္နဲ႔လာတယ္။ သူေဆာင္ရြက္တဲ့ကိစၥက တစ္မ်ိဳး၊ ဝုေ႒ာ ဆိုတာ ‘ေဝါ႒ပန’၊ ‘ဝိ+အာဝ ဌပန’ အာ႐ံုေတြကို ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာၿပီးျပတာ။ အဲဒီ ဝုေ႒ာဆိုတဲ့
အာဝဇၨန္းဟာ အင္မတန္မွ အေရးပါတယ္။
အဲဒီ အေရးပါတဲ့ ဝုေ႒ာ ျဖစ္ၿပီးတဲ့ေနာ္ကမ်ာ
“ေဇာ”
လာတယ္၊ ေဇာစိတ္ဆိုတာ အရွိန္အဟုန္ရွိတ့ဲ စိတ္မ်ိဳး၊ အာ႐ံုနဲ႔ အလုပ္လုပ္တဲ့အခါမွာ အရွိန္အဟုန္ရွိတဲ့
စိတ္ေတြ၊ က်န္တဲ့စိတ္ေတြက သာမန္ ေရွ႕ေျပးစိတ္ေတြေလာက္သာျဖစ္တယ္၊ အရွိန္အဟုန္ မရွိဘူး။
ထမင္းစားတ့ဲအခါ ၾကည့္ေပါ့ - လက္ကေလးနဲ႔
ထမင္းကို ႏိႈက္တယ္၊ လက္ကစားတာ မဟုတ္ေသဘူး၊ ႏိႈက္ၿပီးေတာ့ လက္ကေန ယူလာတယ္၊ ယူလာၿပီးေတာ့
ပါးစပ္ေပါက္နား ေတ့တယ္၊ ပါးစပ္တံခါး ဖြင့္ေပးလိုက္တယ္၊ အတြင္းထဲ ေရာက္တယ္၊ သြားက ဝါးတယ္၊
သြားကလည္း သူသိေသးတာ မဟုတ္ေသးဘူး၊ လွ်ာက်ေတာ့မွ အရသာခံတာ မဟုတ္လား၊ ေအး - အဲဒီလိုပဲ
ေဇာစိတ္ေရာက္တဲ့အခါက်ေတာ့မွ အာ႐ံုေပၚမွာ သဲသဲကြဲကြဲ ျဖစ္သြားတာ၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႔ အရွိန္အဟုန္ရွိတဲ့
အခါက်ေတာ့မွ အာ႐ံုေပၚမွာ သဲသဲကြဲကြဲ ျဖစ္သြားတာ၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႔ အရွိန္အဟုန္ရိွတဲ့
စိတ္ဓာတ္။
အဲဒီ အရွိန္အဟုန္ရွိတဲ့စိတ္ ဆိုတာေတာင္မွပဲ
ဒီ ပထမျဖစ္တဲ့ ဝီထိ၊ ေနာက္ဆက္ျဖစ္တဲ့ ဒုတိယဝီထိ၊ တတိယဆက္ျဖစ္တဲ့ ဝီထိေတြ ၾကည့္ရဦးမယ္၊
ပထမဆံုးျဖစ္တဲ့ဟာက အရွိန္အဝါ ဒီေလာက္ မျမင့္ေသးဘူး၊ Generator ေလးတစ္ခုဟာ တစ္ပတ္ႏွစ္ပတ္နဲ႔
မီးမထြက္ဘူး၊ အပတ္ေပါင္း ရာေထာင္ျပည့္ရွိမွ မီးထြက္တာ၊ စိတ္ေတြကလည္း အဲဒီလို ေျမာက္ျမားစြာ
အာ႐ံုနဲ႔ ပြတ္တိုက္ၿပီးေတာ့မွ ထိုအာ႐ံုကိုသိတာ၊ ခ်က္ခ်င္းႀကိး သိလာတာ မဟုတ္ဘူး၊ ဒါေတက
ေရွ႕ေျပးစိတ္ကေလးေတြ၊ ဒီလိုပံုစံနဲ႔ ျဖစ္တယ္ ဆိုတာကို ရွင္းျပတာ။
အဲဒီ ေဇာစိတ္ အရွိန္အဟုန္နဲ႔ျဖစ္လာၿပီ၊
အာ႐ံုက ဣ႒ာ႐ံုျဖစ္ရင္ (ေယဘုယ်အားျဖင့္ ေျပာရင္ အာ႐ံုက ႏွစ္သက္စရာအာ႐ံုဆိုရင္) အဲဒီေဇာေလးက
ဘာျဖစ္ရတုန္းဆိုရင္ ေလာဘေဇာ ျဖစ္တယ္၊ အာ႐ံုက ႏွစ္သက္စရာအာ႐ံု မဟုတ္ဘူး၊ မုန္းတီးစရာ
ကိုယ္မလိုခ်င္တဲ့ အာ႐ံုျဖစ္လာရင္ အနိ႒ာ႐ံုနဲ႔ေတြ႔ရင္ ေဒါသေဇာ ျဖစ္ရတယ္။
ဒါျဖင့္ ဣ႒ာ႐ံုနဲ႔ေတြ႔လ်က္သားနဲ႔
ကုသိုလ္ေဇာ ဘယ္လိုလုပ္ေစာတုန္း၊ အရပ္ေျပာ ေျပာလို႔ရွိရင္ အေတြးႏွစ္ခု မတူလို႔ပဲ၊ ပန္းတစ္ပြင့္
ေတြ႔လိုက္တဲ့အခါ “ဒီပန္းေလး ပန္ဦးမွပဲ” လို႔ စိတ္ကူးရတဲ့သူ ရွိသလို၊ “ဒီပန္းေလး ဘုရားလွဴဦးမွပဲ” လို႔ စိတ္ကူးရတဲ့ သူေရာ မရွိဘူးလား၊ “ပန္ဦးမွပဲ” လို႔ စိတ္ကူးရတဲ့ ပုဂၢိဳလ္က အတြယ္တအာ
တဏွာနဲ႔ လာတာမို႔လို႔ သူ႔က်ေတာ့ ေလာဘေဇာ ေစာတယ္လို႔ ေျပာရမယ္၊ “ဘုရားလွဴဦးမွပဲ” လို႔ စိတ္ကူးရတဲ့ ပုဂၢိဳလ္က်ေတာ့ ကုသိုလ္ေဇာ
ေစာတယ္လို႔ ဒီလိုေျပာရမယ္၊ အဲဒီေတာ့ “ဣ႒ာ႐ံုေတြ႔ၿပီး ကုသိုလ္ေဇာ ျဖစ္ဖို႔ရန္
အျခားအေၾကာင္းတရားေတြ ရွေသးသလားဆိုရင္ အမ်ားႀကီးရိွေသးတယ္”။
ဣ႒ာ႐ံုနဲ႔ေတြ႔ၿပီး ေလာဘမျဖစ္ဘဲနဲ႔
ကုသုိလ္စိတ္ျဖစ္တယ္ ဆုိတာ သာမန္မဟုတ္ဘူးတဲ့၊ အခ်က္ ၄-ခ်က္ ရွိတယ္၊ အဲဒီ အခ်က္ ၄-ခ်က္က
ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ ေလ့က်င့္ရယူမယ့္ အခ်က္ ၄-ခ်က္။
နံပါတ္(၁)က Determination ကိုယ့္ရဲ႕စိတ္ကိုေဆာက္တည္ထားရမယ္၊
ကုသိုလ္ပဲ ျဖစ္ေစရမယ္ဆိုတဲ့ စိတ္ဓာတ္ထားရမယ္၊ ဘယ္အာ႐ံုေတြ႔ေတြ႔ အကုသိုလ္ မျဖစ္ေစရဘူး၊
ကုသိုလ္ပဲ ျဖစ္ေစရမယ္ဆိုတဲ့ စိတ္ရဲ႕ resolution ေပါ့, ဆံုးျဖတ္ခ်က္ ရွိရမယ္၊ ဒါကို
စာေပမွာ ‘နိယမိတ’ လို႔ ေခၚတယ္၊ ကိုယ့္စိတ္ထဲက သတ္မွတ္ဆံုးျဖတ္ထားတာ၊ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ရွိမယ္၊
determination ‘နိယမိတ’။
ေနာက္တစ္ခုက “ပရိဏာမိတ”၊ ကိုယ့္စိတ္ေလးက အၿမဲတမ္းပဲ ေကာင္းတဲ့ဘက္ကို ညႊတ္ကိုင္းေအာင္ ေလ့က်င့္ေပးထားရမယ္၊
Incination စိတ္ကေလးကို ကုသိုလ္ဘက္ကို ညြတ္ကိုင္းေပးထားရမယ္၊ အၿမဲတမ္းစိတ္ကို ကုသိုလ္ဘက္ညႊတ္ေနေအာင္
လုပ္ေပးထားရမယ္၊ ဒါက ေလ့က်င့္ထားရမယ္၊ ဒုတိယက Inclination ပရိဏာမိတ။
တတိယက “အာဘုဇိတ” ႏွလံုးသြင္းျခင္း
Attention ကုသိုလ္ဘက္က လွည့္ေတြးတယ္၊ ဘယ္ေတာ့ျဖစ္ျဖစ္ အျပစ္ကင္းတဲ့ဘက္က ေတြးတယ္၊ ေကာင္းတဲ့ဘက္က
ႏွလံုးသြင္းတယ္၊ ‘ေယာနိေသာမနသိကာရ’။
ေနာက္္တစ္ခုက ဘာတုန္းဆိုရင္ “သမုဒါစာရ” (Practice) အေလ့အက်င့္၊ ကုသိုလ္ျဖစ္ဖို႔ အေလ့အက်င့္ရေနျခင္း၊ ဆိုပါစို႔ - ဘုရားပန္းအၿမဲတန္းတင္ေနတဲ့
ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ ပန္ဦးမယ္ဆိုတ့ဲ စိတ္ကူး မရဘူး, ဘုရားပန္း လွဴဦးမွပဲဆုိတဲ့ စိတ္ကူးရတယ္၊
ဘာျဖစ္လို႔တုန္းဆိုေတာ့ သူ႔အေလ့အက်င့္က ပန္းလွဴတဲ့ အေလ့အက်င့္ ရွိၿပီးသား၊ ေခါင္းေပၚမွာပန္တဲ့
အေလ့အက်င့္ရွိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္က ပန္ဖို႔ပဲ စိတ္ကူးမွာပဲေလ၊ အဲဒါ အေလ့အက်င့္လို႔ ေခၚတယ္၊
ကိုယ့္အေလ့အက်င့္ တစ္ခုပဲ၊ အဲဒီ အေလ့အက်င့္ေလးေတြ ကလည္း အင္မတန္မွ အေရးႀကီးတယ္။
ေပါင္းလိုက္ေတာ့ စိတ္ရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ဆိုတဲ့
determination ရွိရမယ္၊ ေနာက္ၿပီးေတာ့ Inclination ဆိုတဲ့ စိတ္ညႊတ္ကိုင္းမႈရွိရမယ္၊
Attention လို႔ေခၚတဲ့ ႏွလံုးသြင္းမႈရွိရမယ္၊ Practive လို႔ေခၚတဲ့ အေလ့အက်င့္ရွိရမယ္၊
အဲဒီ အေၾကာင္းေတြေၾကာင့္ လူေတြမွာ ကုသုိလ္ျဖစ္ခြင့္ရတာ၊ ဒါေတြ မရွိရင္ ကုသိုလ္ျဖစ္မလာဘူး၊
အဒီထဲမွာ အေရးႀကီးဆံုးကေတာ့ attention ပဲ၊ ‘ေယာနိေသာမနသိကာရ’ က အေရးႀကီးဆံုးပဲ။ ကုသိုလ္ျဖစ္ဖို႔ရာ အတြက္ အာ႐ံုကေတာ့
ဒါပဲ။
ေကာင္းၿပီ - အဲဒီ ေဇာစိတ္ေတြက ကုသိုလ္ေဇာျဖစ္ေစ၊
အကုသိုလ္ေဇာျဖစ္ေစ ဒီ႐ူပါ႐ံုမွာ အရွိန္အဟုန္နဲ႔ ၇-ႀကိမ္ ျဖစ္ၿပီးတဲ့အခါ ရပ္တန္႔သြားတယ္၊
ရပ္တန္႔သြားၿပီးေတာ့က္ ဘဝင္စိတ္ တစ္ခုေပၚလာတယ္၊ အဲဒီ ဘဝင္စိတ္ဟာ တကယ္ေတာ့ ဘဝင္စိတ္ဆိုကတည္းက
ကံ ကမၼနိမိတ္ဆိုတဲ့ အာ႐ံုကို ယူရမွာမို႔လား၊ ေဇာစိတ္ကုန္သြားတဲ့အခါ လာတာေတာ့ ဘဝင္စိတ္ပဲ၊
သို႔ေသာ္ အဲဒီ ဘဝင္စိတ္သည္ ေဇာစိတ္ရဲ႕ အရွိန္ကေလးနဲ႔ သူက ေဇာရဲ႕အာ႐ံုကို ဆက္ခံလိုက္ရတာ၊
အဲဒါေၾကာင့္ သူ႔ကို နာမည္ေျပာင္းလိုက္တယ္၊ ‘တဒါရမၼဏ’ လို႔၊ စာေပက်န္းဂန္မွာ ‘ပိ႒ိဘဝဂၤ’ လို႔လည္း သံုးတယ္၊ ပိ႒ိဘဝဂၤ ဆိုတာလည္း
ဒါပဲ၊ ‘အာဂႏၱဳဘဝဂၤ’ ဆိုတာလည္း ဒါပဲ၊ ‘တဒါရမၼဏ’ ဆိုတာလည္း ဒါပဲ၊ ဘဝင္စိတ္ကို ေခၚတာပဲ၊ ဘဝင္စိတ္ကေလးဟာ
ေဇာရဲ႕ အရွိန္အဝါေနာက္ကိုလိုက္ၿပီး ေဇာရဲ႕ အာ႐ံုကို ဆက္ခံလိုက္တယ္တဲ့။
အဲဒါကို တခ်ိဳ႕ အဘိဓမၼာ ဘာသာျပန္တဲ့
ဆရာေတြက တဒါရမၼဏကို registration လို႔ျပန္တယ္။ သူတို႔အဓိပၸာယ္ကေတာ့ ေဇာက အလုပ္လုပ္ထားတာေတြကို
သူ register လုပ္လုိက္တယ္ေပါ့ေလ၊ ဒါကေတာ့ အဓိပၸာယ္မရွိဘူး၊ Register လုပ္တာမဟုတ္ဘူး၊
သူ႔မွာ ဘာပါဝါမွ ရွိတာမဟုတ္ဘူး၊ လာလို႔တုန္းဆို တဒါ႐ံုက အက်ိဳးဝိပါတ္စိတ္မွ်သာ ျစဖ္တယ္၊
အားလံုးသိတဲ့အတိုင္းပဲ၊ ‘တဒါ႐ံု-၁၁’ ဆိုတာ ဝိပါတ္စိတ္ေတြခ်ည္းမို႔လား။ (မဟာဝိပါတ္စိတ္ ၈-ခုနဲ႔
သႏီၱရဏစိတ္ ၃-ခု။)
အဲဒီေတာ့ အက်ိဳးဝိပါတ္စိတ္ေတြဆိုတာ
ဘာမွ အားထုတ္မႈရွိတာ မဟုတ္ဘူး၊ ကံရဲ႕စြမ္းအားေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာရတယ္၊ ကံရဲ႕အက်ိဳးဆက္
သက္သက္သာ ျဖစ္တယ္၊ သူတို႔ကိုယ္သူတို႔ ဘာမွ ေျပာင္းလဲလို႔ရတာ မဟုတ္ဘူး၊ ဒါေၾကာင့္မို႔
“နိ႐ုႆာဟ
သႏၱသဘာဝ” လို႔ စာေပက်မ္းဂန္မွာ ဆိုတယ္၊ အားထုတ္မႈမရွိဘဲနဲ႔
ေအးစက္ၿငိမ္သက္ေနတဲ့ ဘာမွလႈပ္ရွားမႈ သက္ဝင္လႈပ္ရွားမႈမရွိဘူး၊
ျမင္းကလႈပ္မွ ခံုကလႈပ္ရတဲ့ဟာမ်ိဳးပဲ။ သူက ဘာမွမျဖစ္ဘူး၊ ဟုတ္ရဲ႕လား၊ အဲဒီလို အေၾကာင္းတစ္ခုခုကို
အမွီျပဳၿပီးေတာ့ ျဖစ္ရတဲ့ ဝိပါတ္စိတ္မ်ိဳးသာ ျဖစ္တယ္တဲ့၊ “သႏၲသဘာဝ ဝိပါက” ဆုိတာ အက်ိဳးသက္သက္ပဲ ျဖစ္တယ္၊ သူကေန လႈပ္ရွားၿပီးေတာ့
လုပ္ကိုင္ႏိုင္တာ ဘာတစ္ခုမွ မရွိဘူး၊ ကံရဲ႕ အက်ိဳးဆက္ေၾကာင့္ ျဖစ္တာ။
အဲဒီေတာ့ ေဇာစိတ္ရဲ႕ အရွိန္အဟုန္ေၾကာင့္
သူက ေဇာစိတ္ရဲ႕ အာ႐ံုကို ဆက္ခံလိုက္ရတယ္၊ ၂-ႀကိမ္ျဖစ္တယ္၊ တစ္ခါတည္း ၂-ႀကိမ္၊ တဒါ႐ံုႏွစ္ႀကိမ္လည္း
ျဖစ္လိုက္ေရာ ဒုတိယတဒါ႐ံု ခ်ဳပ္လိုက္တာနဲ႔ တစ္ၿပိဳင္နက္ မ်က္စိတံခါးကေန ဆက္သြယ္လာတဲ့
႐ူပါ႐ံု သက္တမ္းကေလးကလည္း ကုန္သြားတယ္။
ဘယ္အရာပဲျဖစ္ျဖစ္ သက္တမ္းရွိတယ္ေနာ္၊
ျပန္တြက္ၾကည္မယ္ဆိုရင္ အဲဒီ မ်က္စိတံခါးကေန ဆက္သြယ္လာတဲ့ အဆင္း အာ႐ံုေလး ဘယ္သူနဲ႔ ၿပိဳင္ျဖစ္တုန္းဆိုရင္
အတီကဘဝင္နဲ႔ ၿပိဳင္လာတယ္၊ သူ႔ေရွ႕က သူမထင္ခင္ ဘဝင္ ၃-ခု ရွိတယ္၊ အဲဒီ ပမဘဝင္စိတ္ကေလးနဲ႔
သူက ၿပိဳင္တူဝင္လာတာ၊ သို႔ေသာ္ ပထမဘဝင္စိတ္သည္ သူနဲ႔ အဆက္အသြယ္ မလုပ္ဘူး၊ တတိယ ဘဝင္စိတ္ကလည္း
သူနဲ႔ အဆက္အသြယ္ မလုပ္ဘူး၊ သူနဲ႔ စၿပီးေတာ့ အဆက္အသြယ္လုပ္တာ ပဥၥဒြြါရာဝဇၨန္းက်မွသာျဖစ္တယ္။
ဒါေၾကာင့္မို႔ “အတီဘဝင္၊ ဘဝဂၤစလန၊ အဝဂၤပေစၧဒ၊ ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္း၊ စကၡဳဝိညာဏ္၊
သမၸဋိစိၧဳင္း၊ သႏီၲရဏ၊ ဝုေ႒ာ၊ ေဇာ ၇ႀကိမ္၊ တဒါ႐ံု ၂-ႀကိမ္” ဒီလိုေျပာတာ၊ အဲဒီစိတ္ေတြကို ေပါင္းၿပီး ၾကည့္လိုက္မယ္ဆိုလို႔ရွိရင္
၁၇-ခုရွိတယ္၊ အဲဒီ စိတ္ ၁၇-ခုသည္ ေဟာဒီ႐ူပါ႐ံုေလးနဲ႔ ဆက္သြယ္ၿပီး အလုပ္လုပ္တဲ့စိတ္
၁၇-ခု ျဖစ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ ႐ူပါ႐ံုသက္တမ္းကလည္း ဒုတိယ တဒါ႐ံုရဲ႕ ခ်ဳပ္တဲ့ခဏနဲ႔ သြားၿပီးေတာ့
ဒီ႐ူပါ႐ံုေလးဟာ ခ်ဳပ္သြားတယ္၊ မ်က္စိထဲမွာ ထင္ဟက္လာတဲ့ ႐ူပါ႐ံုေလးရဲ႕သက္တမ္းဟာ ကုန္ဆံုးသြားတယ္၊
သက္တမ္းေစ့သြားၿပီလို႔ ေျပာတယ္၊ ေနာက္ထပ္ျမင္တာက ေနာက္ေလ၊ တစ္ေနကုန္ ထုိင္ၾကည့္ေနလည္း
ဒီလိုပဲ သြားေနမွာပဲ၊ သူ႔သက္တမ္းေလးနဲ႔ သူ သြားေနမွာပဲ။
သို႔ေသာ္ အဲဒီျခားနားခ်က္ကို လူေတြက
မျမင္ႏိုင္ဘူး၊ ျမင္ႏိုင္ပါ့မလား၊ ဖေယာင္းတိုင္ေလးတစ္ တစ္တိုင္ပဲ ၾကည့္ပါလား - ဖေယာင္းတိုင္ေလးတစ္တိုင္
ထြန္းထားလို႔ရွိရင္ ဒီဆီေလးနဲ႔ ဒီမီးစာေလး ကုန္သြားရင္ ေနာက္ဆီ ေနာက္မီးစာ ျဖစ္သြားၿပီ၊
သို႔ေသာ္ အဲဒီ ျခားနားခ်က္ကို ျမင္ရရဲ႕လားဆို မျမင္ရဘူး၊ အဲဒီသေဘာမ်ိဳးပဲ၊ ဒီ လူ႔ရဲ႕စိတ္ေတြ
အာ႐ံုေတြကလည္းပဲ အဲဒီလို အမ်ားႀကီးျဖတ္သန္းၿပီးေတာ့ သြားေနတယ္၊ ဒါ မ်က္စိထဲမွာ ေပၚလာတဲ့
အတိမႏၲဆိုတဲ့ အဆင္းအာ႐ံုနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ အခုလို စိတ္ေတြျဖစ္တယ္။
သို႔ေသာ္ အဲဒီေလာက္ေလး ျဖစ္႐ံုနဲ႔
ဒီပန္းပြင့္ ဆိုတာကို သိသလားလို႔ဆို - မသိေသးဘူး၊ ပန္းပြင့္ေလးတစ္ခု ျမင္လုိက္တယ္ဆိုပါစို႔
- ကိုယ့္ေရွ႕ အလင္းေရာင္ေကာင္းေကာင္းထဲမွာ ပန္းေလးျမင္တယ္ဆို ထင္ထင္ရွားရွားႀကီး ျမင္လုိက္တယ္ဆိုရင္
ဘဝင္စိတ္ကေလး ၃-ခုအၿပီးမွာ ပဥၥဒြါရာဝဇၨန္းျဖစ္လာတယ္။ ပန္းပြင့္နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး စကၡဳဝိညာဏ္စိတ္က
ျမင္လိုက္တယ္၊ သမၸဋိစိၧဳင္းစိတ္က လက္ခံေပးလိုက္တယ္၊ သႏီၲရဏက စူးစမ္းတယ္၊ ဝုေ႒ာက ပိုင္းျခားသတ္မွတ္ေပးလိုက္တယ္၊
ႀကိဳက္ရင္ဇဝနက ေလာဘျဖစ္ၿပီးေတာ့, ဘုရားတင္မယ္ဆိုရင္ ကုသိုလ္စိတ္ျဖစ္ၿပီးသြားတယ္၊ တဒါ႐ံုက
ဆက္ခံၿပီး ေနာက္ဆံုးမွာ ဒီမ်က္စိထဲမွာ ထင္ဟပ္လာတဲ့ ပန္းပြင့္ဆိုတဲ့ အာ႐ံုေလး ခ်ဳပ္ဆံုးသြားတယ္၊
ခ်ဳပ္ဆံုးသြားေတာ့ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ပန္းလို႔ သိသလားဆို မသိေသးဘူးတဲ့။
ဘယ္က်မွ သိတုန္းဆိုရင္ အဲဒီေနာက္မွ
mind door လိုပ ေခၚတဲ့ မေနာဒြါရမွာ အဲဒါကို ‘ငါျမင္တာေလးက ဘာေလးတုန္း’ ဆို ျပန္စဥ္းစားတယ္၊ ျပန္စဥ္းစားတဲ့ ဝီထိေလးကေတာ့ သူ႔မွာလည္း
ျပန္စဥ္းစားလိုက္တာနဲ႔ တစ္ၿပိဳက္နက္ စဥ္းစားတာက ေနာက္က်သြားၿပီ၊ ခုနက ဘဝင္ေတြကေန ဆက္ၿပီးေတာ့
ဘဝဂၤစလန ဘဝဂၤုပေစၧဒ ဆိုၿပီး အာ႐ံုေျပာင္းအလဲေလးမွာ ဘဝင္စိတ္က ျပန္စဥ္းစားတဲ့ အာ႐ံုကို
ဒီပန္းအာ႐ံုကို မယူႏို္င္ဘူး၊ မယူႏိုင္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္ ဘဝင္ေလးက လႈပ္ၿပီးေတာ့ ျပတ္သြားၿပီးမွ
မေနာဒြါရာဝဇၨန္း ဆိုၿပီးေတာ့ ဒီအာ႐ံုေလးကို ဖြင့္ေပးလိုက္တာ၊ အဲဒါက်ေတာ့ အတိတ္ျဖစ္သြားၿပီ။
***ေဒါက္တာနႏၵမာလာဘိဝံသ၏
အဘိဓမၼာျမတ္ေဒသနာ(ဒုတိယတြဲ) မွ ပူေဇာ္ပါသည္။
*** ဆက္လက္ပူေဇာ္ပါမည္။ 
