နိဗၺာန္အေၾကာင္း (ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာ - ၁၁၀)

နိဗၺာန္အေၾကာင္း

နိဗၺာန္အေၾကာင္းကိုေရးသားလွ်င္ ေၾကာင္းက်ိဳးစံုလင္ေအာင္ က်ယ္၀န္းစြာေရးမွ တာ၀န္ေက်ေပလိမ့္မည္။ ဤစာ၌ကား ထုိမွ်ေလာက္ က်ယ္၀န္းစြာ ေရးခြင့္မရ။ အနည္းငယ္ မထိတထိ ေရးျခင္းထက္ လံုးလံုးမေရးျခင္းက သင့္ေတာ္ေသး၏ဟု သေဘာရ၍ နိဗၺာန္အေၾကာင္းကို လ်စ္လ်ဴရူခဲ့ပါသည္။ သို႔ေသာ္ အထုိက္အေလ်ာက္ သိႏွင့္ၾကဖို႔ရန္ ၁၃၂၀-ခုရုိက္ စာအုပ္၌ကား သျဂၤ ိဳဟ္ ဘာသာဋိကာ၌ ပါေသာ ဥပသမာႏုႆတိခန္းကို ထည့္သြင္းျပလုိက္ပါသည္။

ဥပသမာႏုႆတိ

နိဗၺာန္၏ ခ်မ္းသာေအးျမ သႏိၱသုခ တစ္မ်ိဳးရွိပံုကို အဖန္ဖန္ ေအာက္ေမ့ေနျခင္းသည္ ဥပသမာႏုႆတိ မည္၏။ နိဗၺာန္တရားကို “ရုပ္၀ိေသသ၊ နာမ္၀ိေသသ”ဟုလည္းေကာင္း၊ “ခႏၶာကိုယ္တြင္း၌ အႏွစ္အမေတအလား ျမဲခိုင္ေသာ နိစၥတရားရွိ၏။ ရုပ္တရား နာမ္တရား ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ေသာအခါ ထုိအႏွစ္အျမဴေတသာ အဖတ္တင္ရစ္၏။ ထုိအႏွစ္အျမဴေတအျဖစ္ျဖင့္ တည္ေနရျခင္းသည္ပင္ နိဗၺာန္တည္း”ဟုလည္းေကာင္း၊ “နိဗၺာန္၌ ရုပ္နာမ္မရွိ၍ ခံစားခြင့္မရလွ်င္ အဘယ္မွာ ခ်မ္းသာဟု ဆုိႏုိင္ပါအံ့နည္း”ဟုလည္းေကာင္း မိမိတို႔ထင္ရာျမင္ရာေျပာဆုိၾက၏။ တစ္စံုတစ္ခုေသာ အာရုံ၏ အေၾကာင္းအရာကို ထုိအာရုံရဖူးသူသာ ပိုင္ပုိင္ႏုိင္ႏုိင္ သိျမင္ႏုိင္သကဲ့သို႔ နိဗၺာန္အေၾကာင္းကိုလည္း ထုိနိဗၺာန္ကိုရျပီးေသာ အရိယာပုဂၢိဳလတုိ႔သာ ပိုင္ႏုိင္စြာ သိနုိင္ပါသည္။ ပုထုဇဥ္တုိ႔ အေတြးျဖင့္ ေလးနက္ေသာ နိဗၺာန္ကို အမွန္မထိမိႏုိင္ရာ။ သို႔ေသာ္ က်မ္းဂန္သာဓက ယုတၱိကို ခ်ိန္ဆ၍ ဉာဏ္ျမင္သေလာက္ ေရးျပဦးအံ့။

“နိဗၺာန္” ဟူသည္ စိတ္၊ ေစတသိက္၊ ရုပ္၊ ပရမတ္တုိ႔မွ သီးျခား ပရမတၳတရားတစ္ပါးတည္း။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ရုပ္နာမ္ သခၤါရႏွင့္ လံုး၀ဆက္သြယ္ျခင္းမရွိရကား ရုပ္၀ိေသသ နာမ္၀ိေသသမဟုတ္ႏုိင္။ အဇၥ်တၱ ဗဟိဒၶ ၂-မ်ိဳးတြင္ “ဗဟိဒၶာဓမၼာ” ဟူေသာ မာတိကာပုဒ္အရတြင္ ပါ၀င္ေသာ ဗဟိဒၶတရားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ပင္ ခႏၶာကိုယ္အတြင္း၌ အျမဴေတအျဖစ္ျဖင့္ တည္ရွိေနေသာ ဓာတ္တစ္မ်ိဳးလည္း မဟုတ္ႏုိင္။ နိဗၺာန္သည္ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမ်ားကဲ့သို႔ ခံစားတတ္ေသာ တရားလည္း မဟုတ္။ ရူပ သဒၵစသည္အာရုံ ကာမဂုဏ္တုိ႔ကဲ့သို႔ ခံစားအပ္ေသာ တရားလည္းမဟုတ္ရကား နိဗၺာန္၌ ေ၀ဒယိတသုခ မရွိဘဲ သႏိၱသုခသာ ရွိသည္မွာ အမွန္ပင္တည္း။

ခ်ဲ႕ဦးအံ့ - ခံစားမူဟူေသာ ေ၀ဒယိတသုခသည္ ခံစားစံစား၍ ကုန္ ကုန္သြားသည့္အတြက္ အသစ္ အသစ္ရေအာင္ ထူေထာင္ရ၏။ ထုိအသစ္ အသစ္ရေအာင္ ထူေထာင္ရေသာ ဒုကၡကား ခံစားရေသာ သုခႏွင့္ အဆမတန္ေခ်။ ထုိဒုကၡျဖင့္ ထူေထာင္ျပီးေနာက္ ေပၚေပါက္ရရွိေသာ သုခကေလးျဖင့္ တင္းမတိမ္ႏုိင္ေသာေၾကာင့္ အပိုအမုိအၾကြးယူကာ မတရားခံစားမူအတြက္ အပါယ္ေလးပါးသြား၍ သုခအေၾကြးေတြကို အတိုးႏွင့္တကြ ဒုကၡျဖင့္ ဆပ္ရသည္မွာ ၀မ္းနည္းစရာေပတည္း။ ထုိကဲ့သို႔ ခံစားမူႏွင့္ မေရာေသာ သႏိၱသုခသေဘာကား ရုပ္နာမ္ သခၤါရတုိ႔ ခ်ဳပ္ျငိမ္းသျဖင့့္္ ေအးျမျငိမ္းခ်မ္းျခင္း သေဘာေပတည္း။ 

ထင္ရွားေစဦးအံ့ - ေလာကီအာရုံ ကာမဂုဏ္ေတြ ျပည့္စံုၾကြယ္၀ေသာ သူေ႒းတစ္ေယာက္သည္ အားရပါးရ အိပ္ေပ်ာ္ေနစဥ္ ေလာကီအာရုံမ်ားကို ျပင္ဆင္၍ အေစခံတုိ႔က ႏူိးလာေသာအခါ “အအိပ္ဖ်က္ရမလား”ဟု ၾကိမ္း၀ါး ေမာင္းမဲ မည္သာတည္း။ ထုိသူအိပ္ေစေနစဥ္ ခံစားမူ အထင္အရွားမရွိ။ သို႔ပါလ်က္ ျငိမ္းခ်မ္းစြာ အိပ္ေနရမူကိုပင္ ခံစားမူသုခထက္ ႏွစ္သက္ေပေသးသည္။ ထုိ ခံစားမူမပါေသာ အိပ္ေပ်ာ္ျခင္းသုခကိုပင္ “အိပ္ရေကာင္းလုိက္တာ”ဟု အမႊမ္းတင္ၾကေသး၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ရုပ္နာမ္ကင္း၍ ျငိမ္းခ်မး္ျခင္း သႏိၱသုခကား မည္မွ်ေလာက္ မြန္ျမတ္လိမ့္မည္ကို မုန္းဆသင့္သည္။

ဆက္ဦးအ့ံ - အနာဂါမ္ ရဟႏၱာ အရွင္ျမတ္တုိ႔သည္ ရုပ္နာမ္ ခႏၶာၾကီးကို ေလးလံလွစြာေသာ ၀န္ထုပ္ၾကီးကဲ့သို႔ မွတ္ထင္ေတာ္မူၾကသျဖင့္ ရုပ္နာမ္ခႏၶာမွ ကင္းႏုိင္သမွ် ကင္းဖုိ႔ရာ နိေရာဓ သမာပတ္ကို ၀င္စားေတာ္မူၾကသည္။ ထုိသမာပတ္အတြင္း၌ ခံစားမူလံုး၀မရွိ။ စိတ္ ေစတသိက္ တည္းဟူေသာ နာမ္တရားႏွင့္ တခ်ိဳ႕ရုပ္မ်ား အသစ္မျဖစ္ဘဲ ခ်ဳပ္ျငိမ္းေနျခင္းသာတည္း။ 

ထုိကဲ့သို႔ ရုပ္နာမ္အခ်ိဳ႕ ခ်ဳပ္ျငိမ္းေနျခင္းကိုပင္ အင္မတန္ သုခၾကီးဟု သေဘာရ၍ နိေရာဓ သမာပတ္ကို ၀င္စားေတာ္ မူၾကေပသည္။ ထုိ႔ျပင္ အသညသတ္ အရူပျဗဟၼာတုိ႔၏ အျဖစ္ကို စဥ္းစားျပန္လွ်င္လည္း သႏိၱသုခ၏ ေအးျမျငိမ္းခ်မ္းပံုမ်ား ထင္ရွားျပန္၏။ အသညသတ္ ျဗဟၼာတုိ႔၌ နာမ္တရား မရွိ၍ ခံစားမူလည္းမရွိ။ ကမၻာ ၅၀၀-ခန္႔မွ် နာမ္တရား တုိ႔မွာ ျငိမ္းခ်မ္းလ်က္ေနရ၏။

အရူပျဗဟၼာတုိ႔၌ ရုပ္တရားတုိ႔မွ ေအးျမျငိမ္းခ်မ္းလ်က္ရွိ၏။ အထက္ဆံုး အရူပျဗဟၼာ၏ သႏၱာန္၀ယ္ ျဖစ္ခြင့္ရွိေသာ နာမ္တရားသည္ပင္ အလြန္နည္းပါးလွေခ်ျပီ။ ရဟႏၱာျဖစ္လွ်င္ မေနာဒြါရာ၀ဇၨန္း၊ မဟာၾကိယာ ၈၊ ေန၀သညာယတန ၀ိပါက္ ၁၊ ၾကိယာ ၁၊ အရဟတၱဖုိလ္စိတ္ ၁ အားျဖင့္ ယွဥ္ဖက္ေစတသိက္မ်ားႏွင့္တကြ ၁၂-ပါးသာ ျဖစ္ခြင့္ရွိေတာ့၏။ ထုိ ၁၂-ပါးလည္း တစ္ခုစီသာ ျဖစ္ေနရကား ထုိစိတ္ကေလးတစ္ခု ေနာက္ထပ္မျဖစ္လွ်င္ ရုပ္နာမ္အားလံုး ခ်ဳပ္ျငိမ္းေတာ့၏။ ထုိအခါ သႏိၱသုခေခၚေသာ နိဗၺာနဓာတ္ တရားျမတ္သည္ မုခ်ဆတ္ဆတ္ ထင္ရွားေတာ့လတၱံ႕။

ထုိ သႏိၱသုခ နိဗၺာနဓာတ္သည္ အမ်ားဆုိင္ ဘံုတရားကဲ့သို႔ တစ္ပါးတည္း မဟုတ္ေပ။ ကိုယ့္နိဗၺာန္ႏွင့္ကိုယ္ အသီးသီးရွိၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အရိယာအရွင္ျမတ္တုိ႔သည္ ခႏၶာကိုယ္ျဒပ္ ထင္ရွားရွိစဥ္ မိမိနိဗၺာန္ကို အာရုံျပဳလ်က္ ဖလသမာပတ္ ၀င္စားေတာ္မူၾကေပသည္။ ထုိဖလသမာပတ္ ၀င္စားခုိက္၀ယ္ နိဗၺာန္ကို အာရုံမွန္းလ်က္ စိတ္တမ္း၍ေနရျခင္းသည္ပင္ အင္မတန္ ခ်မ္းသာေတာ္မူၾကသတဲ့။ ေထရာေထရီ အလီလီတုိ႔ ေရႊျပည္နိဗၺာန္ ၀င္စံခါနီး၀ယ္ ဥဒါန္းက်ဴးကာက်ဴးကာျဖင့္ ရုပ္နာမ္ခႏၶာကို အားရပါးရ စြန္႔ပစ္ခဲ့ၾကသည္မွာ ရုပ္နာမ္ကို အျမဲတမ္း ခင္မင္ေနၾကေသာ ငါတုိ႔လို ပုထုဇဥ္မ်ားအတြက္ ရွက္ဖြယ္ၾကီးပါတကား။

သုခံ ဒိ႒မရိေယဘိ၊ သကၠာယႆ နိေရာဓနံ။
ပစၥနီက မိဒံ ေဟာတိ၊ သဗၺေလာေကန ပႆတံ။

သကၠာယႆ၊ ပရမတၳအားျဖင့္ ထင္ရွားဘိေတာင္း ခႏၶာငါးပါးအေပါင္း၏။ နိေရာဓနံ၊ ကင္းေပ်ာက္ခ်ဳပ္ျငိမ္း ရုပ္သိမ္းရာျဖစ္ေသာ။ သုခံ၊ နိဗၺာနဓာတ္ ခ်မ္းသာျမတ္ကို။ အရိေယဘိ၊ အရိယာအရွင္ သူေတာ္စင္တုိ႔သည္။ ဒိ႒ံ၊ ဉာဏ္စကၡဳျဖင့္ ေစ့ငုထင္ထင္ သိျမင္အပ္ေပျပီ။ ဣဒံ၊ မ်ားပုထုဇဥ္ ဉာဏ္အျမင္ျဖင့္ မျမင္နုိင္တန္ ဤနိဗၺာန္ကို။ ပႆတံ၊ တပ္အပ္ထင္ထင္ ကိုယ္တုိင္ျမင္သည့္ အရွင္အေပါင္း သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔မွာ။ သဗၺေလာေကန၊ အ၀ိဇၨာဖံုး တဏွာတံုးဟု အားလံုးေလာက ဟူသမွ်ႏွင့္။ ပစၥနီကံ ေဟာတိ၊ ေက်ာခ်င္းကပ္ယွဥ္ ေျပးၾကအင္သို႔ အစဥ္ဆက္ဆက္ ဆန္႔က်င္ဖက္အေန ျဖစ္ရေလေတာ့သတည္း။ (သဠာယတနသံယုတ္၊ ေဒ၀ဒဟ၀ဂ္)