ဘုန္းႀကီးတို႔ ငယ္ရြယ္စဥ္ကတည္းက
အဲဒီစာအုပ္ကို ဖတ္ဖူးတယ္၊ စိတ္ဝင္စားလို႔ ဖတ္ထားၿပီးေတာ့ အဲဒီစာအုပ္ရဲ႕ ေရွ႕ပိုင္းစာရြက္အလြတ္မွာ
ေရးထားတယ္၊ ဤစာအုပ္သည္ ဗုဒၶႏွင့္ ဗုဒၶဝါဒ ဟု နာမည္တပ္ထားေသာ္လည္း သူ႔ဝါဒေတြကိုသာ တင္ျပထားသည္ျဖစ္၍
ဖတ္တဲ့လူတိုင္း သတိထား၍ဖတ္ၾကပါလို႔ ေရးထားလိုက္တယ္။ တကယ္တန္းေတာ့ ဘုရားဝါဒအစစ္ ဟုတ္မွ
မဟုတ္တာဘဲေနာ္၊ သူကိုးတဲ့စာအုပ္ေတြၾကည့္၊ ဟုတ္မွ မဟုတ္တာ၊ တခ်ိဳ႕က်ေတ့ ဘာတုန္းဆုိရင္
interpretation problem ေပါ့ အဓိပၸာယ္ေကာက္ယူမႈေတြ မမွန္ဘူး၊ သုတၱန္တစ္ခုဆိုလို႕ရွိရင္
စပ္မိလို႔ ေျပာရဦးမယ္၊ “အတၳိ
အတၱာ၊ နတိၳ အတၱာ” ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့
ဘာသာျပန္ထားတာ တလြဲျပန္ၿပီး “ျမတ္စြာဘုရားက ‘အတၱ’ ကို ရွိတယ္လို႔လည္းမေျပာဘူး၊ မရွိဘူးလို႔လည္း
မေျပာဘူး၊ ေယာင္လည္လည္ လုပ္ထားတယ္” ဆိုတဲ့ ပံုစံမ်ိဳးေရးထားတယ္၊ တကယ္ကေတာ့
ေယာင္လည္လည္ ကသူလုပ္ေနတာ၊ အဲဒါကို ဘုရားကို ေယာင္လည္လည္ လုပ္တယ္လို႔ ေရးထားတယ္၊ ဘာသာျပန္တာက
မွားေနတာ။
‘အတိၳ အတၱာ’ ဆိုတဲ့ ေနရာမွာ ‘အတိၳ၊ နတိၳ’ ဆိုတ သာမန္ဆင့္ကို ေျပာတာမဟုတ္ဘူး၊
‘အတိၳ’ ဆိုတဲ့ အရွိကို “ထာဝရအရိွ” လို႔ ေျပာတာ၊ ‘အတၱ’
ဆိုတဲ့ ယူဆခ်က္ သဘာဝဟာ တကယ္ရွိတယ္၊ ထာဝရရွိေနတာလားလို႔ ေမးရင္ ဒါ ‘သႆတဝါဒ’ ေမးခြန္းပဲ၊ အတၱသည္ အၿမဲထာဝရ ရွိေနတာလား၊ အတၱကို ကိုင္ၿပီးေတာ့ ေမးတဲ့ေမးခြန္း၊ ‘အတၱသည္ ထာဝရရွိေနသလား”
လို႔ ဒီလိုျပန္ရမွာ၊ အဲဒီလို မျပန္ဘဲနဲ႔ “အတၱ ရွိသလား” လို႔ ျပန္လုိက္တာဆိုေတာ့ interpretation က မွန္မွ မမွန္တာ၊
ဘာသာျပန္တာ မွားသြားတာ၊ “အတိၳ” အတၱာ ရဲ႕ အဓိပၸာယ္က “အတၱသည္
ထာဝရရွိေနတာလား” လို႔ ေမးတာ၊ “ထာဝရ ၿမဲေနသလား”လို႔ ေမးတဲ့သေဘာပဲ၊ ျမတ္စြာဘုရားက အတၱကိုမွ
လက္မခံထားတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ “အတိၱ နတိၳ” ရွိမရွိ ဆိုတာ ဘယ္လိုလုပ္ ေျဖမွာတုန္း၊ မရွိတဲ့ အတၱကို
ၿမဲသလား၊ မၿမဲဘူးလား လို႔ေမးရင္ ဘယ္လိုေျဖလို႔ရမလဲေနာ္၊ ေျဖလို႔မရတဲ့ ေမြးခြန္းႀကီး၊
ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက မေျဖတာကိုပဲ ဘုရားကို ေယာင္လယ္လယ္လုပ္တယ္ လို႔ ထင္ေအာင္ ေရးၾကေသးတယ္၊
ဒါလည္း သတိထားစရာ အခ်က္ပဲ။
အဲဒီေတာ့ ၃၁-ဘံု ကို ဒီ အဘိဓမၼတၱသဂၤဟက်မ္းမွာတင္
ေရးတာမဟုတ္ဘူး၊ တျခားေနရာေတြမွာလည္း ဘံုေတြအေၾကာင္း ပါတာပဲ၊ ဒီ ၃၁-ဘံုဆုိတာ ရမ္းသန္းေျပာတဲ့ ဘံုေတြမဟုတ္ဘူး၊ ဒီအလုပ္လုပ္လို႔ရွိရင္
ဒီအက်ိဳးမ်ိဳးရမယ္၊ ဒီလမ္းေလွ်ာက္ရင္ ဒီစခန္းေရာက္မယ္လို႔ေျပာတဲ့ ဘံုေတြခ်ည္းပဲ။
ဘယ္လုိသတၱဝါေတြက ဘယ္ဘံုကို ေရာက္တယ္၊
သူတို႔ေတြရဲ႕ ပဋိသေႏၶစိတ္ေတြက ဘာေတြလဲ၊ ထိုဘံုမွာ ဘယ္လို ေနရတယ္၊ ထိုင္ရတယ္ကအစ အေသးစိတ္ေျပာထားတာ၊
တိတိက်က်ေျပာထားတာ၊ ရမ္းသန္းၿပီးေတာ့ ေျပာတဲ့ ေဟာတဲ့တရား မဟုတ္ဘူးတဲ့၊ ဒါေၾကာင့္မု႔ိ
၃၁-ဘံုဝါဒက ဘုရားေဟာမဟုတ္ဘူး၊ မ်က္စိနဲ႔ မျမင္ရလို႔ မရွိဘူးလို႔မ်ား တခ်ိဳ႕တေလ အယူအဆ
မွားယြင္းမွာ စိုးလို႔ေျပာျပတာေနာ္။
ရွိႏိုင္တယ္ဆိုတာ ေသခ်ာတယ္။ ကိုယ္မျမင္ရေပမယ့္
ရွိေနတာေတြ ေလာကမွ အမ်ားႀကီးပဲ၊ လူေတြ ျမင္ရတာ လူအခ်င္းခ်င္းေတာ့ ျမင္ရမွာေပါ့၊ တိစာၦန္ေတြကို
ျမင္ရတယ္၊ အဲဒီေတာ့ ငရဲဆိုတာ မျမင္ရဘူး၊ ၿပိတၱာဆိုတာ မျမင္ရဘူး၊ နတ္ေတြဆိုတာ မျမင္ရဘူး၊
မျမင္ရတာနဲပ မရွိဘူးလို႔ ေျပာလို႔မရဘူး၊ ကံတရားေတြ ရွိေနတယ္၊ မတူညီတဲ့ ကံတရားေတြက မတူညီတဲ့
ဘံုဘဝကို ဖန္တီးမွာပဲေလ၊ မတူညီတဲ့ ဘံုဘဝကိုရၿပီးေတာ့ မတူညီတဲ့ ဘဝမွာ ေနၾကရမွာျဖစ္တယ္။
ဒါေၾကာင့္မို႔ ကိုယ္မသိေပမယ့္လို႔ ဘံုဘဝေတြဟာ
မတူညီဘူးဆိုတာ ဥပမာနဲ႔ေျပာရရင္ သမထက်င့္စဥ္တစ္ခုကို က်င့္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ သမထက်င့္စဥ္ကိုမက်င့္တဲ့
ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္န႔ဲ အတူတူျဖစ္ရမယ္ဆိုတာ ယုတၱိရွိပါ့မလား၊ သမထက်င့္စဥ္တစ္ခုကို က်င့္လို႔
စ်ာန္ရသြားတယ္၊ ပထမစ်ာန္ရတယ္၊ ဒုတိယစ်ာန္ရတယ္၊ တတိယစ်ာန္ရတယ္၊ စတုတၳစ်ာန္ရတယ္၊ ပဥၥမစ်ာန္ရတယ္၊
ေဟာ - အင္မတန္ထူးျခားတဲ့ စ်ာန္ရမယ္ဆိုရင္ ဒီပုဂၢိဳလ္ေတြဟာ အတူတူပဲျဖစ္ရမယ္ဆိုရင္ ဘာထူးမွာတုန္း။
အဲဒီေတာ့ ဒီစ်ာန္အဘိညာဏ္ရထားတဲ့
ပုဂၢိဳလ္ေတြရဲ႕ျဖစ္ရာ ျဗဟၼာဘံုဆိုတာ ရွိကိုရွိရမွာေပါ့၊ ဘာျပဳလုိ႔တုန္းဆိုရင္ မတူညီတဲ့လုပ္ရပ္ေတြ
သူ႔မွာရွိတယ္၊ ထူးျခားတဲ့လုပ္ရပ္ေတြကို လုပ္ထားတယ္၊ ဒါ ‘အႏုမာန’ လို႔ ေခၚတယ္၊ အဲဒီ မသိတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြ
တိုက္႐ိုက္ျမင္ႏိုင္တဲ့ နည္းလမ္းကေတာ့ ဒိဗၺစကၡဳရေအာင္က်င့္ၿပီးေတာ့ ဒိဗၺစကၡဳရရင္ေတာ့
ေသခ်ာေပါက္ျမင္ရၿပီေပါ့၊ ဒိဗၺစကၡဳမရတ့ဲ ပုဂၢိဳလ္ကေတာ့ “အႏုမန” နဲ႔ မွန္းေျပာလို႔ရပါတယ္။
‘အႏုမာန’ ဆိုတာ အက်ိဳးကို ျမင္လို႔ရွိရင္ အေၾကာင္းကိုေဖာ္ထုတ္ႏိုင္တယ္၊
အေၾကာင္းကို ျမင္လို႔ရွိရင္လည္း အက်ိဳးကို ေဖာ္ထုတ္လို႔ရတယ္၊ ဒါကို ‘အႏုမာန’
inference လို႔ ေခၚတယ္၊ မွန္းဆၿပီးေတာ့ ေျပာတာ၊
အဒီ မွန္းဆခ်က္ဟာလည္း အလြန္မွန္ကန္တဲ့ မွန္းဆခ်က္၊ ‘အႏုမာန’ ဆုိတာ မွန္ကန္တဲ့ မွန္းဆခ်က္၊ ၾကည့္ေလ - မီးခိုးတလူလူ
ထြက္ေနလို႔ရိွရင္ လူတိုင္းလူတိုင္းက ေျပာေနၾကတာပဲ၊ မီးခိုးထြက္ေနတဲ့ေနရာ သြားၾကည့္
- မီးရွိေနတယ္ဆိုတာ သိေနတာပဲ ဒါကိုေျပာတာ၊ မီးမျမင္ဘူး၊ မီးခိုးပဲ ျမင္တာေနာ္၊ သို႔ေသာ္
ဒီမီးခိုးဆိုတာ မီးကထြက္တာဆိုေတာ့ မီးရွိတယ္ ဆုိတာ ေျပာလို႔ရတာေပါ့၊ ေအာက္အရပ္မွာ ျမစ္ေရေတြ
တိုးေနလို႔ရွိရင္ အထက္အညာမွာ မိုးေတြႀကီးေနတယ္လို႔ ေျပာလို႔မရဘူးလား၊ “ရပါတယ္ဘုရား”၊ ေျပာတဲ့အတိုင္းေရာ မမွန္ဘူးလား၊ “မွန္ပါတယ္ဘုရား”၊ ဒါ အက်ိဳးတရားကို ၾကည့္ၿပီးေတာ့ အေၾကာင္းတရားကိုေဖာ္ထုတ္တဲ့နည္းတဲ့၊
အဲဒါ ‘အႏုမာန’ နည္းလို႔ေခၚတယ္။
အေၾကာင္းတရားကို ၾကည့္ၿပီးေတာ့လည္း
အက်ိဳးတားကို ေျပာႏိုင္တာပဲ၊ ဒီလူုက မေကာင္းတဲ့လမ္း ေလွ်က္ေနတယ္၊ မဟုတ္တာေတြ လုပ္ေနတယ္၊
ဒုကၡေရာက္လိမ့္မယ္၊ ေဟာ - ေရာက္တာပဲ၊ အေၾကာင္းကို
ၾကည့္ၿပီးေတာ့ အက်ိဳးကို ဆံုးျဖတ္တဲ့နည္း၊ စာႀကိဳးစားေနတဲ့ ကေလးတစ္ေယာက္ ေက်ာင္းမွန္မွန္တက္တယ္၊
ဒီကေလးကေတာ့ ထူးထူးခၽြန္ခၽြန္ျဖစ္မွာပဲလို႔ - တကယ္ပဲ ထူးခၽြန္တာပဲ၊ ကေလးတစ္ေယာက္ကေတာ့
စာမက်က္ဘူး၊ မေကာင္းတဲ့အေပါင္းအသင္းေတြနဲ႔ ေပါင္းတယ္၊ ဒီကေလးေတာ့ ပ်က္စီးေတာ့မွာပဲလို႔
ေျပာတယ္၊ ေဟာ ပ်က္စီးသြားတာပဲ၊ ဘာျဖစ္လို႔တုန္းဆိုေတာ့ သူလုပ္ေနတဲ့လုပ္ရပ္ - ဒါေတြက
အေၾကာင္းတရားေတြပဲေလ၊ အဲဒီအေၾကာင္းတရားေတြနဲ႔ အက်ိဳးတရားဟာ ေမွ်ာ္မွန္းလို႔ ရတာေပါ့။
ျမတ္စြာဘုရားက်ေတာ့ အဲဒီလို အႏုမာန
ေတာ္ မဟုတ္ဘူး၊ ကိုယ္တိုင္ျမင္၊ ကိုယ္တိုင္သိၿပီးေတာ့ ေဟာတာတဲ့၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ ၃၁-ဘံု
ျမတ္စြာဘုရား ေဟာထားခဲ့တာ၊ ဘံုေတြကေတာ့ ေရတြက္မျပေတာ့ပါဘူး၊ ဘံုေတြရွိေၾကာင္းကိုသာ
ေျပာျပတာေနာ္၊ အၾကမ္ဖ်င္း ေျပာမယ္ဆိုလို႔ရွိရင္ အပါယ္ ၄-ဘံု၊ လူ႔ဘံုရယ္၊ နတ္ျပည့္ ၆-ထပ္ရယ္၊
ဒါ ကာမ ၁၁-ဘံုလို႔ေခၚတယ္၊ ျဗဟၼာဘံု- ၂၀-ရွိတယ္၊ ၃၁-ဘံုဆိုတာ အဲဒါကိုေျပာတာ၊ ဗုဒၶက ၃၁-ဘံုထဲမွာ
သတၱဝါေတြကလည္း မ်ိဳးစံုေအာင္ရွိတယ္။ အဲဒီ ၃၁-ဘံုဟာ ဘာနဲ႔ အဆင့္အတန္းဟာ ကြဲျပားျခားနားေနသလဲဆိုရင္
ပဋိသေႏၶစိတ္နဲ႔ ကြဲျပားျခားေနတယ္။
ပဋိသေႏၶစိတ္နဲ႔ ကြဲျပားျခားနားတဲ့အထဲမွာလည္းပဲ
ထပ္ဆင့္ၿပီးေတာ့ သူတို႔ရဲ႕ level degree ေတြရွိေသးတယ္လို႔ မွတ္ရမယ္၊ ဆိုပါစို႔ - အပါယ္
၄-ဘံုရဲ႕ ပဋိသေႏၶစိတ္ဟာ အကုသိုလ္ရဲ႕ အက်ိဳးျဖစ္တဲ့ ဥေပကၡာသႏီၱရဏစိတ္ပဲ၊ အကုသိုလ္ရဲ႕
အက်ိဳးဆိုေပမယ့္လို႔ သူတို႔လုပ္ခဲ့တဲ့ အကုသိုလ္ေတြက တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဥိး တူညီမႈမရွိၾကဘူး၊
အဲဒီ အကုသိုလ္က ျပင္းထန္တဲ့ကုသိုလ္ဆိုရင္ ငရဲ၊ အဲဒီထက္ နည္းနည္းေလ်ာ့နည္းတဲ့ အကုသိုလ္ဆိုလို႔ရွိရင္
တိရစာၦန္၊ အဲဒီထက္ နည္းနည္းေလ်ာ့နည္းရင္ ၿပိတၱာလို႔ အကုသိုလ္ရဲ႕ degree ကိုၾကည့္ၿပီးေတာ့
ဆံုးျဖတ္ရမယ္၊ degree ျပင္းသြားရင္ ျပင္းတဲ့ဆီ ေရာက္မွာပဲေလ၊ မီးေတာင္မွပဲ သူ႔ဒီဂရီသူ
ရွိတယ္မို႔လား၊ ပူတယ္,သိပ္ပူတယ္,မပူဘူး ဒီလို လာဦးမွကိုး၊ အဲဒါမ်ိဳးလိုပဲ အကုသိုလ္မွာလည္း
အကုိသိုလ္ရဲ႕ ဒီဂရီအတိုင္းအတအရ ဘံုေတြကလည္း ပဋိသေႏၶစိတ္ေတြကို စြမ္းအားေပးတဲ့ ကံက ထူူးျခားသည့္အတြက္ေၾကာင့္
ထိုပဋိသေႏၶစိတ္နဲ႔ အစျပဳရတဲ့ သတၱဝါေတြရဲ႕ အေနအထားကလည္း ထူးျခားမႈေလးေတြေတာ့ရွိတာေပါ့၊
သေႏၶနဲ႔ေျပာမယ္ဆိ္ုရင္ ဥေပကၡာသႏီၱရဏ အကုသလဝိပါတ္နဲ႔ ပဋိသေႏၶေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြဟာ အပါယ္
၄-ဘံုေတြပဲ။
အဲဒီေတာ့ တိရစာၦန္တစ္ေကာင္ရဲ႕ ပဋိသေႏၶစိတ္နဲ႔
ငရဲဘံုက ၿပိတၱာဘံုက သတၱဝါေတြရဲ႕ ပဋိသေႏၶစိတ္ဟာ အတူတူပဲ၊ အတူတူေပမယ့္ ခံစားရတာခ်င္း
တူသလိုဆိုရင္ တူဘူး။ ဘာျဖစ္လို႔ မတူတုန္းဆိုရင္ လုပ္ခဲ့တဲ့ အကုိသိုလ္ရဲ႕စြမ္းရည္သတိၱခ်င္း
မတူၾကဘူး၊ အတိုင္းအတာခ်င္း မတူၾကဘူးလို႔ေျပာတာ။
လူေတြရဲ႕ ပဋိသေႏၶစိတ္က ၉-ခု ရွိတယ္၊
ကုသလဝိပါက္ ဥေပကၡာသႏီၱရဏရယ္၊ မဟာဝိပါက္စိတ္ ၈-ခုရယ္၊ သို႔ေသာ္ ပဋိသေႏၶအားျဖင့္ လူသားေတြဟာ
ဒီ ၉-ခုထဲက ကံတစ္ခုခုေတာ့ တူညီေနၾကတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႔
အဆင့္အတန္းခ်င္း တူသလား ဆိုေတာ့ မတူျပန္ဘူး၊ တခိ်ဳ႕က ဆင္းရဲတယ္၊ တခ်ိဳ႕က ခ်မ္းသာတယ္၊
တခ်ိဳ႕က ဉာဏ္ေကာင္းတယ္၊ တခ်ိဳ႕က ဉာဏ္မေကာင္းဘူး၊ တခ်ိဳ႕က အသက္ရွည္တယ္၊ တခ်ိဳ႕က အသက္မရွည္ဘူး၊
ဘာျဖစ္လို႔တုန္း၊ သူတို႔လုပ္ခဲ့တာေတြကမွ မတူတာ၊ အဲဒီေတာ့ သေႏၶစိတ္ကေလးနဲ႔ခြဲၿပီး ဘံုကို
သတ္မွတ္ၿပီး သတၱဝါေတြကို ေနာက္ထပ္ ထပ္ၿပီးေတာ့ သတ္မွတ္တာကေတာ့ သူတို႔ရဲ႕လုပ္ခဲ့တဲ့
ကံတရားေတြရဲ႕ အက်ိဳးေပးမႈဟာ မတူညီတဲ့ အက်ိဳးေပးေလးေတြ ရွိေနေသးတယ္၊ တျခားအေၾကာင္းေတြ
ရွိေနေသးတယ္ ဆိုတာကို သိသာတယ္။
ၾကည့္ - နတ္ေတြရဲ႕ ပဋိသေႏၶစိတ္ဟာ
မဟာဝိပါက္စိတ္ ၈-ခုပဲ၊ သို႔ေသာ္ တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး သက္တမ္းခ်င္းတူၾကလား၊ သေႏၶစိတ္ခ်င္းေတာ့
တူတယ္, သက္တမ္းခ်င္း တူၾကလားဆိုရင္ မတူဘူး၊ ဘယ္သူက အဆံုးအျဖတ္ေပးေနတုန္းဆိုရင္ သူတို႔လုပ္ခဲ့တဲ့ ကံေတြ၊ သူတို႔ျဖစ္ရာဘံုေတြ အတိုင္းအတာနဲ႔
ဆံုးျဖတ္ေပးတာ၊ လူဆိုလည္း ၾကည့္ေလ - လူေတြရဲ႕ ဘဝအတိုင္းအတာ တသက္ဟာ ကံကတင္ အဓိကမဟုတ္ဘူး၊
ဥတုနဲ႔ အာဟာရကေန လူ႔ရဲ႕သက္တမ္းကို ဆံုးျဖတ္ေပးတာ၊ ကံကေတာ့ အဓိကအေျခခံေပါ့၊ အေျခခံအေၾကာင္းတရားကေတာ့ ကံပဲ၊ သို႔ေသာ္ ထိုကံက
ေပးလိုက္တဲ့ဘဝကို အေစာင့္အေရွာက္ျပဳေနတာက ဥတုနဲ႔ အာဟာရ၊ ဒါေၾကာင့္မို႔လို႔ “ဥတုနာ ေဘာဇေနန အာယုဟာယတိပိဝၯတိပိ” လူေတြရဲ႕ သက္တမ္းဟာ ဥတုနဲ႔ အာဟာရေၾကာင့္ တိုးတဲ့အခါ တိုးတယ္၊
ေလ်ာ့တဲ့အခါ ေလ်ာ့တယ္၊ အင္မတန္မွ ထင္ရွားပါတယ္။
***ေဒါက္တာနႏၵမာလာဘိဝံသ၏
အဘိဓမၼာျမတ္ေဒသနာ(ဒုတိယတြဲ) မွ ပူေဇာ္ပါသည္။
*** ဆက္လက္ပူေဇာ္ပါမည္။
